Versículo 1: No se trata de que todo el pueblo, todas las tribus, vinieron personalmente, sino que enviaron una comitiva numerosa para representarlos ante David. Todos los comentaristas concuerdan en que este suceso ocurrió al cabo de 7 años que David comenzó a reinar en Hebrón, pues así lo relata en el versículo 5, no obstante, existen dos opiniones acerca de cuanto tiempo transcurrió desde la muerte de Ishboshet hasta que el pueblo acude a David para coronarlo rey sobre todo Israel, así, Radak sostiene que, Ishboshet fue asesinado a los dos años desde que comenzó a reinar, (interpretando literalmente lo que dijo antes en el versículo 2:10 Ishboshet, hijo de Shaul, tenía cuarenta años cuando comenzó a reinar sobre Israel, y reinó dos años) por lo tanto transcurrieron 5 años más hasta que todas las tribus, incluyendo la de Biniamín (a la que pertenecía la familia de Shaul) se convencieron que la mejor opción era que David ocupe el trono. No obstante, la opinión de Ralbag, Metzudat David y Don Isaac Abarbanel, es que, Ishboshet fue asesinado en el séptimo año de su reinado y lo que dijo antes en el versículo 2:10, se refiere que la autoridad de Ishboshet como rey fue ejercida solamente durante dos de esos siete años, pues el resto de los cinco años, la gente no estaba convencida de que fuera apto para suceder en el trono a Shaul (ver la explicación arriba en el versículo 2:10) También Rashí, en el Talmud tratado Sanedrín 20 a sostiene que esto ocurrió aproximadamente seis meses luego que murió Ishboshet. Cuando dicen: hueso tuyo y carne tuya somos Radak, Don Isaac Abarbanel y Metzudat David explican que se refiere a que, si bien David pertenecía a la tribu de Yehudá, no obstante, él es pariente cercano de todas las demás tribus, pues todas, incluyendo a Yehudá, descienden de un mismo hombre: Yaacob, por lo tanto, son todos hermanos. Daat Mikrá agrega que, con la frase hueso tuyo y carne tuya somos están aseverando que lo consideran parte de ellos y que ya no es más su voluntad seguir luchando contra él. Más aún dice Daat Mikrá,  es factible que al decirle a David: hueso tuyo y carne tuya somos se refieren a que, a pesar de la genealogía de David, el pueblo lo aceptaba como judío pleno, pues al ser que David era descendiente de Ruth, que era del pueblo de Moav, y en la Tora Escrita dice específicamente que no se aceptan a los conversos del pueblo de Amón y Moab, había quienes veían a David como no parte del pueblo de Israel, pero ellos ignoraban que en la Tora Oral, recalca enfáticamente que esta prohibición regía solamente para los hombres de esos pueblos pero no para las mujeres. Por lo tanto, Ruth, sí era apta para ser aceptada en el regazo del pueblo judío, es por eso que Boaz, que era unos de los más grandes sabios de aquella época, aceptó casarse con ella, pues no tenía ningún tipo de impedimento Ruth para ser tomada como una conversa legítima y ser considerada una mujer judía plena.  

Versículo 2: El pueblo le plantea a David dos argumentos por los cuales eligen a David para que ocupe el trono de Israel:

1. Desde antaño él ya los guiaba y ellos confiaban en él.
2. Dios ya lo había designado por medio del profeta Shmuel.

El rabino Shteinzaltz dice que, Abner siempre fue el principal ministro del ejército en el reino de Shaul, no obstante, David era un destacado militar y que dirigía varias batallas, tal como dijo antes en Shmuel I 18:5 Y salía David adondequiera que Shaul le enviaba, y prosperaba; y Shaul lo puso a cargo de los hombres de guerra. Y fue agradable a los ojos de todo el pueblo y también a los ojos de los siervos de Shaul. También en 18:13 y16 dice: Por tanto, Shaul lo alejó de su presencia nombrándolo jefe de mil hombres; y salía y entraba delante del pueblo … todo Israel y Yehudá amaban a David, porque él salía y entraba delante de ellos. Metzudat David dice que, esto es una continuación de lo que había dicho en el versículo anterior, en donde le pedían a David que no solo se considere cercano y apreciado por la tribu de Yehudá, sino que ellos también lo aprecian y lo estiman, desde hace tiempo y rememoran cuando se entregaban en su mano para que los guie y los haga triunfar en las batallas, tal como un pastor que no hace diferencia entre las ovejas de su ganado, sino que pastorea y cuida a todas por igual. Don Isaac Abarbanel continúa la línea de pensamiento de Metzudat David y agrega que, si David siente una preferencia especial por Yehudá pues reinó sobre ellos antes, eso no debe ser tenido en cuenta, pues él debe recordar que, desde la época de Shaul, ellos lo aceptaron a David y se entregaron en sus manos para que los guie. Además, Abarbanel recalca que, cuando Dios dijo: “Tú pastorearás a Mi pueblo a Israel, y tú serás príncipe sobre Israel” no dijo sólo sobre Yehudá, sino sobre todo Israel, es decir, incluyendo a las demás tribus. Daat Mikrá, concuerda con Abarbanel, y recalca que el pueblo parafrasea lo mismo que había dicho Abner en 3:17 Y la palabra de Abner fue con los ancianos de Israel, diciendo: desde ayer y antes también que pedís a David para que fuera rey sobre vosotros El motivo por el cual repite tres veces en el versículo la palabra: tú, es para acentuar y denotar que ellos lo aceptan a él y solo a él. Con respecto a lo que dice: Tú pastorearás a Mi pueblo a Israel, y tú serás príncipe sobre Israel Daat Mikrá sostiene que Dios ya había prometido esto por intermedio del profeta Shmuel y que esta profecía era ya sabida entre el pueblo, tal como se puede apreciar de las palabras de Abigail en Shmuel I 25:30 en donde dice: Y sucederá que, cuando el Eterno haga por mi señor conforme a todo el bien que ha hablado de ti, y te ponga por príncipe sobre Israel o como lo asegura Abner en 3:17. La analogía del líder con un pastor, está inspirada en las palabras de Moshé en Bamidbar 27:17 en donde, antes de morir le ruega a Dios que denomine a alguien que pueda ocupar el cargo de líder del pueblo y que No sea el pueblo de Dios como un rebañó que no tenga pastor ¿Por qué lo compara con un pastor? ¿Por qué no dice que reinará sobre Israel? Estas son las principales características de un pastor:

1. Que se preocupa por que el rebaño esté bien.
2. Las protege contra los daños o peligros.
3. Las guía por el camino correcto.
4. Él es el único guía y líder, el rebaño lo ve a él como su líder y a ningún otro.
5. Les provee comida, agua y protección, el rebaño se siente seguro al estar con él.
6. El pastor a veces le da algún golpe a las ovejas para que se muevan, y ellas saben que ese golpe es para su propio bien.

  El pastor y las ovejas no son iguales, un detalle muy grande y notable, es que existe una diferencia de calidad. Esto hace que la oveja no pueda entender el pensamiento del pastor. Podríamos preguntarnos: ¿Cuál es el objetivo por el cual debo seguir al pastor? ¿Por qué me conviene, a mi, como ovejita seguirlo? ¿Acaso es porque él me va a cuidar bien, o lo sigo porque el pastor sabe más y entonces es digno apegarme a él? En un nivel más bajo y egoísta, podríamos pensar que, lo hace por su propia conveniencia, pues el rey o Dios me cuidan, por lo tanto, me conviene, obedecerlo y seguirlo. Pero en un nivel superior sabemos que, un buen rey designado por Dios, conduce al pueblo por el camino correcto de Dios, logrando establecer una sociedad sana y buena,  y acerca al pueblo a apegarse a Dios, porque, al ser Él, lo más elevado, sabio y verdadero, por lo tanto, es digno ir en Sus senderos, no por una conveniencia personal, sino porque eso es lo correcto. Tal como una persona es honesta, no por la recompensa que le darán sino porque es correcto ser honesto, independientemente de si le beneficie o lo perjudique. También en la vida real están los que siguen a Dios para que Él los cuide, tal como aquellos que cumplen los preceptos meramente para recibir recompensa o para evitar los castigos, sobre esto dijeron los sabios: Si bien no es correcto ni loable actuar de esta manera, de todas formas, el individuo debe seguir el camino de la Torá, a pesar que en un principio lo haga en forma interesada. Esto es así, pues de esa manera, a pesar que lo hace por un provecho propio, poco a poco, comenzará a aprender y estudiar la Torá y entonces logrará un nivel superior, y llegará un momento en el cual se dará cuenta que lo principal no es la recompensa o el castigo, sino poder apegarse a Dios y Su verdad. No obstante, si ese individuo no logra alcanzar la madurez intelectual, necesaria para comprender temas más importantes, elevados y altruistas, sino solo logra ver la mera conveniencia propia, y de esta forma, permanece toda su vida obedeciendo al rey o sirviendo a Dios por algún interés egoísta, esta actitud sigue siendo positiva, pues a pesar que ese individuo lo hace por la recompensa, no obstante sus hijos van a ser educados en ese camino, y tal vez sus hijos sí alcancen la madurez intelectual y logren transitar por el camino más elevado. En cambio, si esa persona, por ser que no ve una conveniencia propia, decide abandonar todo, entonces sus hijos se educarán muy lejos de estos valores y será muy difícil que algún día retornen.  

Versículo 3: En un primer momento, los ancianos habían temido acercarse a David, pues temían que él quiera vengarse de ellos por haber aceptado a Ishboshet como rey en lugar de David. Pues si bien Abner había acudido a David para hacer un pacto con David (3:21) al ser que Abner nunca regresó, ellos no supieron cuál fue la reacción de David, si aceptó o no. Cuando vieron que los delegados enviados por las tribus fueron aceptados por  David y que no se enojó con ellos, entonces, los sabios cobran valor y van ellos mismos en persona a ver a David y formalizar el pacto con él, en nombre de todo el pueblo. Don Isaac Abarbanel sostiene que, en un primer momento, los hombres del pueblo de Israel fueron en forma espontánea a David y le pidieron que reine sobre todos ellos. Tal vez ellos no sabían del pacto que había hecho Abner con David en nombre de los ancianos de Israel, tal como había dicho antes en 3:17 y 21 Y la palabra de Abner fue con los ancianos de Israel, diciendo: desde ayer y antes también que pedís a David para que fuera rey sobre vosotros … Y Abner dijo a David: Me levantaré e iré a reunir a todo Israel junto a mi señor el rey para que hagan un pacto contigo, y seas rey sobre todo lo que tu corazón desea. Pero Abner no pudo concretar su anhelo pues fue asesinado por Yoab. Es por eso que el pueblo no se enteró de esto, ese es el motivo por el cual acuden a David. No obstante, cuando el pueblo vuelve cada cual a su tienda, los ancianos de Israel, acuden explícitamente para coronar a David delante de Dios, pues a pesar de que David ya había sido ungido como rey por el profeta Shmuel, al ser que Ishboshet reinó luego de Shaul, hacía falta que el sanedrín lo consagre formalmente. Daat Mikrá sostiene que, si bien aquí no menciona cuál eran las condiciones y los detalles del pacto que hicieron con David, lo más probable es que se trate de un compromiso por el cual ellos aceptaban la autoridad real de David y por el otro lado, David se comprometía a protegerlos y ser su rey. Fue un pacto bilateral. Aceptaron su reinado, y él se comprometió a no recordar cuentas antiguas para con ellos, pues en el pasado no todos eran sus partidarios. Cuando dice que fue delante de Dios, hay quienes sostiene que se refiere a que esto fue delante del arca de la alianza, que los ancianos habían traído especialmente para esta ocasión. Otros sostienen que se refiere a que habían puesto a Dios como testigo entre ellos en el pacto que acababan de hacer, como cuando alguien jura ante Dios en el tribunal rabínico y lo hace ante un rollo de la Tora.  

Versículo 4:  Don Isaac Abarbanel explica que el motivo por el cual no mencionó la edad que tenía Shaul cuando comenzó a reinar, fue porque su reinado no duró mucho, y al poco tiempo, Dios lo desechó como rey, nombrando a David como rey en su lugar. En cambio, el reino de David, sí será duradero por muchos años, es por eso que menciona la edad en que comenzó a reinar. Otro motivo por el cual subraya que David tenía treinta años, es para recalcar, tal como lo dicen los sabios en Pirké Avot 5:21: A los treinta años, es la edad en que dispone del esplendor de sus fuerzas y es la etapa ideal del ser humano para realizar grandes empresas, pues ya dispone de suficiente experiencia, criterio y medios para poder desempeñarse con plenitud. Este versículo, fue escrito luego, pues ya nos describe la cantidad de años que reinará David hasta sus últimos días y que vivirá en total setenta años, y esto solo podría ser sabido el día de su muerte, por lo tanto, lo más probable es que fue agregado aquí por el profeta (Natán) como resumen. Como vemos David vivió en total 70 años, es lo que dice en el salmo 90:10 compuesto por nuestro maestro Moshé: los días de nuestra vida son setenta años…  

Versículo 5: La pregunta que salta a la vista es: ¿Por qué no cuenta los seis meses que mencionó cuando reinó en Hebrón? Si reinó siete años y seis meses en Hebrón y otros treinta y tres sobre todo Israel, entonces son en total cuarenta años y seis meses, ¿Por qué en el versículo anterior dijo que reinó solo cuarenta años? Varias son las respuestas que proponen los comentaristas a esta pregunta, así encontraremos, como antes mencionamos, Rashí, en el Talmud tratado Sanedrín 20a sostiene que esto ocurrió aproximadamente seis meses luego que murió Ishboshet. Es por eso que no suma los seis meses, en los que ya no hubo rey sobre el resto de las 11 tribus. Radak y Don Isaac Abarbanel explican que, en el versículo anterior solo mencionó los años completos. Los sabios del Midrash sostienen que, la futura rebelión contra David por parte de su hijo Abshalom, lo despojó del trono durante seis meses en los cuales David debió huir de Jerusalem, y durante esos seis meses el que ejerció el reino de facto fue Abshalom y no David. Por otro lado, vemos que el texto nos recalca que David nunca perdió la condición de rey de Yehudá, y se lo hizo heredar a sus descendientes. Aun en las monarquías modernas, es normal que los reyes posean y conserven varios de sus títulos nobiliarios.  

Versículo 6: Si bien aquí el texto dice que fue David con sus hombres, en Dibré Haiamim I 11:4 cuando relata este suceso, allí dice: Y fue David con todo Israel, Radak responde a esta aparente contradicción, diciendo que, al convertirse David en rey de todo el pueblo, entonces todo Israel se consideran sus hombres.   Malvim explica que, el motivo por el cual David, apenas comienza a reinar sobre todo Israel, decide conquistar esta ciudad, es porque estaba en el límite entre el territorio de la tribu de Yehudá y el de Biniamín, de hecho, mitad de la ciudad pertenecía a una tribu y la otra mitad a la otra tribu. No debemos olvidar que, Shaul y sus hijos pertenecían a la tribu de Biniamín, y David a la de Yehudá, es por eso que, David prefiere asentar el trono en un territorio que sea neutro para las dos tribus. Si bien en el libro de Shofetim 1:8 dice: Y combatieron los hijos de Yehudá contra Jerusalem, y la tomaron, y la pasaron a espada, y a la ciudad prendieron fuego; como dijimos, la ciudad de Jerusalem en sí (es decir la fortaleza) pertenecía al territorio de Biniamín, pero los alrededores pertenecían a Yehudá. Daat Mikra, sostiene que, en Shofetim los enemigos se escaparon y dejaron la fortaleza deshabitada, Yehudá la prendió fuego, pero no la habitó porque no les pertenecía, y la tribu de Biniamín, o no se enteró de lo que sucedió en Jerusalem o bien estaba ocupado en guerrear y ocupar otros sitios y no vio la necesidad de poseer esta fortaleza, lo que con el tiempo hizo que, al quedar abandonada, el Iebusí haya vuelto y la haya habitado. Rashí explica que Iebus es lo que luego se conoció con el nombre de Jerusalem, tal como lo dice literalmente en Yehoshua (18:28) Iebus, que es Jerusalem. Otra explicación del motivo por el cual David decide establecer su trono en Jerusalem, es porque él sabía que allí era el monte Moriá, que es donde Dios le había encomendado a Abraham ofrecer a su hijo Itzjak. Los sabios explican que el nombre Jerusalem (en hebreo: Ierushalaim) proviene de Irhu y de Shalem, en Bereshit la ciudad fue llamada Shalem. Abraham, cuando fue el suceso del sacrificio de Itzjak, en Bereshit 24:14 la denominó: Hashem Iraé (Dios se hará ver) mientras que Malkitzedek, que era el rey de esa comarca, la llamó Shalem (completa). Daat Mikrá dice que, de la respuesta que dan los de Iebus, podemos deducir que David no fue directamente a la guerra contra ellos, sino que mandó mensajeros para que se rindan, pero éstos no aceptaron y le contestaron lo que dice en este versículo, lo que motivó que David tenga que guerrear contra ellos. Lo que podemos ver claramente es que, los de Iebus no aceptaron a David como rey y se rebelaron contra él, no abrieron las puertas de la fortaleza, sino que se atrincheraron dentro de sus murallas y lo trataron a David con desprecio. Don Isaac Abarbanel, citando a los sabios, dice que, en Bereshit 21:23, Abimelej había hecho un pacto de no agresión con Abraham, lo que incluía a sus descendientes, y por cuanto que la ciudad de Iebus pertenecía al reino de Abimelej, sus habitantes sostenían que, si David los atacaba estaba faltando al pacto de Abraham, cosa que no era real, porque en Bereshit, el pacto incluía a Abraham, sus hijos y sus nietos, pero no más allá de esa generación, es por eso que en época de Yehoshua (15:63) y de los Shofetim (1:8) no se impidieron de luchar contra Iebus. Rabi Abraham Ibn Ezra explica que, los de Iebus confiaron en su fortaleza bien reforzada, hasta el punto que solían afirmar, a modo de refrán: el lugar está tan fortificado que, incluso guardias ciegos y cojos, pueden erguirse en la muralla contra ti, y no podrás sacarlos de su lugar, es por eso que al final del versículo explican la moraleja de la frase diciendo: David no puede entrar aquí. Otra posibilidad de entender la respuesta de los de Iebus, es lo que dice Daat Mikrá, que lucharían contra David, hasta el último de los hombres de la ciudad, incluso los ciegos y los cojos que, normalmente no salen a la guerra, en esta ocasión, también ellos serán enrolados y pelearán contra David, lo que le demostraría que sería una batalla encarnizada. Hay quienes sostienen que, lo que los de Iebus hicieron, fue poner en la primera fila a personas discapacitadas, para que David no se atreva a atacarlos, pues sería algo muy cruel y falto de ética el hecho de lastimar a este tipo de gente. Es lo que en la actualidad se conoce como colocar a personas como escudos humanos, o lo que hacen hoy en día los terroristas palestinos, que disparan desde zonas civiles, escuelas u hospitales, estando seguros que el ejército de Israel no va a disparar a zonas donde haya civiles inocentes que puedan salir heridos, de esa manera se sienten seguros y pueden continuar con sus hostilidades.  

Versículo 7: Malvim explica que, al ver David que no podía entrar por los portones de la muralla, dio la vuelta y conquistó la fortaleza, (la torre) que estaba en la parte de atrás de la ciudad, y al ser que, fue él con sus hombres el que la conquistó, la llamó con su nombre. Daat Mikrá dice que esta fortaleza quedaba en la parte sureste de la ciudad, cerca del manantial Guijón. Si bien aquí el versículo es resumido, el detalle de cómo ocurrió esto, lo explicará en los próximos dos versículos.  

Versículo 8: Rashí explica que, si bien aquí no dice cuál será la recompensa para lo que hagan semejante cosa, en Dibré Haiamim I 11:6, sí lo detalla: todo el que llegue allí primero, será nombrado ministro principal del reino. Metzudat David dice que, el plan de David para lograr tomar la ciudad que estaba fuertemente amurallada, consistía en penetrar en ella por el túnel del acueducto. Daat Mikrá dice que, gracias a las recientes excavaciones arqueológicas, resulta más fácil entender este versículo, pues a los pies de la muralla se encontraba el manantial Guijón, el cual estaba rodeado por una fortaleza, de forma tal que los enemigos de la ciudad no pudieran acceder al agua. Este manantial quedaba al este, en la parte más baja de la montaña, en el valle, es por eso que, para acceder al agua desde la ciudad, que estaba en la cima, existía un pozo profundo que descendía hasta el manantial, y a éste se refiere David cuando dice: y alcance el tubo. Es decir, la estrategia sería entrar dentro de las murallas por el canal de agua, ascender por el tubo (gruta) y abrir los portones para que pueda entrar el ejército de David. O tal vez la táctica haya sido alcanzar ese tubo e impedirles que puedan seguir extrayendo agua y de esa manera, al quedarse sin agua la ciudad se debilitarían y deberían rendirse.   Malvim sostiene que, como habían dicho los de Iebus anteriormente en el versículo 6 que aún los ciegos y cojos le impedirían a David acceder a la ciudad, ahora David hará lo mismo, serán ellos, los que no podrán acceder a la ciudad de David. Si bien aquí no dice quién fue el que logró hacer aquello que propuso David, en Dibré Haiamim I 11:6 nos relata que fue Yoab el que lo hizo y por eso fue nombrado jefe del ejército de David.  

Versículo 9:  Rashí explica que David mandó a construir una muralla y rellenar la superficie de forma tal que quede como una explanada para alizar la colina y de esa manera poder construir y expandir la ciudad. Metzudat David dice que, se refiere a que dejó un espacio entre la muralla y las casas, para que, de esa manera, en caso de un ataque desde el exterior, los soldados puedan moverse en derredor de la muralla desde adentro, para acudir a los lugares en donde el enemigo trate de romper el muro desde afuera.   Ralbag sostiene que, lo que hizo es una suerte de fosa en la parte de afuera, rodeando la muralla, para que de esa manera tener una mayor protección ante el enemigo exterior.  

Versículo 10: Daat Mikrá explica que, cuando dice que David se engrandecía cada vez más, se refiere, tanto en riqueza, en fortaleza y en honor. Parte de esto es lo que nos relatará en los próximos versículos, por un lado, el rey de Tzor lo honra a David y le construye un palacio, por otro lado, David tiene más hijos haciéndose más próspero y por último se fortalece ante sus enemigos los Pelishtím y los derrota. Radak recalca que, el motivo por el cual aquí se refiere a Dios como: el Señor, Dios de los ejércitos, es porque, gracias a la ayuda de Dios, que es el que controla a todos los ejércitos, David lograba derrotar a todos los ejércitos de los pueblos que lo enfrentaban. Pues tal como veremos en los próximos versículos, Dios le decía cómo derrotar a los Pelishtím y los entregaba en manos de David. Anteriormente en Shmuel I 18:14 ya había dicho: Y David prosperaba en todos sus caminos, y el Señor estaba con él.  

Versículo 11:  Tal como dijimos en el versículo anterior, aquí nos da un ejemplo de cómo David fue adquiriendo cada vez más fama y honra, hasta el punto tal que, los demás reyes querían congraciarse con él y le hacían suculentos regalos. Don Isaac Abarbanel dice que Tzor se refiere a la ciudad de Tiro que queda en el Líbano. Radak explica que el rey de Tzor le mandó de los mejores materiales, pues como es sabido, los cedros del Libano son los más destacados para la construcción. Además, le envió expertos en construcciones, arquitectos y destacados carpinteros para que le hagan un palacio especial y destacado para David. Daat Mikrá dice que en realidad Jiram era enemigo de los Pelishtím y al ser que David peleaba contra ellos, el rey Jiram se sentía aliado de David.  

Versículo 12: Radak dice que, al ver David que, aun los demás reyes lo honraban, entonces supo que, no solo en Israel lo aceptaba como monarca, sino que también los demás reinos habían reconocido su legitimidad como rey. No obstante, eso no hizo que su corazón se ensoberbezca y se engrandezca, sino que permanecía humilde, todo lo que Dios le enviaba, él no suponía que era por su propio mérito, sino que Dios lo hacía por el honor de Su pueblo Israel. Don Isaac Abarbanel agrega que, David, veía todo el honor que se le otorgaba y cómo triunfaba contra sus enemigos, pero para él todo eso no era para sí mismo, sino que, aún él se veía como un instrumento para servir al pueblo de Dios.  

Versículo 13:  Tal como explicó Daat Mikrá antes en el capítulo 3 versículo 7 la diferencia entre una esposa y una concubina es que, la primera tiene derechos que están expresados en el acta matrimonial y el marido se compromete a respetarlos, en cambio, las concubinas, son mujeres que aceptan estar y convivir con determinado hombre por un período de tiempo, y son conscientes que cuando se divorcien, aquel hombre no está obligado a darle ni compartir ningún bien con ella, es lo que hoy se conoce como convenio de separación de bienes y obligaciones conyugales. Radak dice que, en total David tuvo 18 esposas y concubinas. Los sabios sentenciaron en el Talmud tratado Sanedrín 21a que, cuando el versículo en la Tora (Debarim 17:17) decreta que el rey no debe tener muchas mujeres, se refiere a no sobrepasar las 18 esposas o concubinas. Daat Mikrá sostiene que, además de las mujeres que había tomado en Hebrón (ver capítulo 3:2-5), luego David tomó otras mujeres, no necesariamente de Jerusalem, pues allí habitaban antes los Iebusim, sino que, se refiere a que tomó otras mujeres luego que se asentó en Jerusalem. Si bien en nuestro versículo especifica claramente que también tuvo hijas, no obstante, en los próximos versículos nos menciona solamente los varones, pues la genealogía se mide por la parte paterna. En el judaísmo, la pertenencia o no al pueblo judío se defina por la madre, independientemente del padre. En cambio, a qué tribu o familia pertenece, se determina por la ascendencia paterna.  

Versículo 14: Los comentaristas sostienen que Shamúa, es el mismo que en Dibré Haiamim I 3:5 figura con el nombre de Shamha Metzudat David señala que no están ordenados por orden de nacimiento, pues en Dibré Haiamim I 3:5 dice que estos cuatro eran todos hijos de Bat Sheba y sabemos que Salomón era el mayor.  

Versículo 15: Radak explica que Elishúa, en Dibré Haiamim I 3:6 fue llamado Elishamá. Daat Mikrá analiza la etimología de cada nombre, y hace notar que, todos los nombres de los hijos de David, tienen que ver con Dios o alguna cualidad con la que Él obra, lo que nos denota lo que David tenía en su mente, tal como dice en Salmos 15:8: Puse a Dios siempre, ante mí.  

Versículo 16: En Dibré Haiamim I 3:5-8 menciona estos mismos hijos, pero agrega dos que no están en la lista que menciona aquí: Y éstos le nacieron en Jerusalem: Shamha, Shobab, Natán, Salomón, los cuatro de Bat Sheba, hija de Amiel. También Ibjar, Elishama, Elifelet,  Noga, Nefeg y Iafía. Elishama, Eliada y Elifelet: nueve. Radak y Don Isaac Abarbanel explican que, probablemente, estos dos que no figuran aquí (Elifelet y Noga) hayan fallecido antes de formar familias.  

Versículo 17:  Metzudat David dice que, los Pelishtím ya conocían de antaño que David era fuerte y que había derrotado a Goliat y a 200 Pelishtím (que fue la dote por Mijal, hija de Shaul, ver Shmuel I 18:25) además de las otras batallas que había tenido en época de Shaul; por lo tanto una vez que fue proclamado rey sobre Israel, se apresuran a luchar contra él, antes que se pueda reunir todo el ejército de Israel. Malvim sostiene que, durante estos últimos siete años, los Pelishtím sabían que David luchaba contra Ishboshet que pertenecía a la casa de Shaul y, además,  David había sido aliado de Ajish, tal como dijo antes en Shmuel I capítulo 29; pero al enterarse que ahora fue coronado rey de Israel, entonces quisieron saber si se sometería a ellos y seguiría siendo súbdito de los Pelishtím pagándoles tributo, tal como había supuesto Ajish en Shmuel I 27:12 Ajish confiaba en David diciendo: En verdad que, ciertamente se ha hecho detestable ante su pueblo Israel y será mi servidor para siempre. O tal vez se revele y quiera independizarse, es por eso que envían un poderoso ejército para atemorizar e intimidar a David. Lo cual tuvo efecto, pues David inmediatamente acude a una posición fortificada. El rabino Shteinzaltz opina parecido y dice que, cuando David era rey de Yehudá, los Pelishtím, lo vieron como un pequeño líder tribal que no constituía una amenazaba para ellos; pero al ser coronado rey sobre Israel, entonces se adelantan y deciden pasar a la acción antes que sea demasiado tarde, es por eso que convocan a todos los hombres Pelishtím que formaban parte del ejército para subir contra Jerusalem y aprehender a David. Y cuando David lo supo, descendió a la fortaleza que estaba fortificada; pues, ahora, siendo rey, no podía escapar a los desiertos como lo hizo en época de Shaul.  

Versículo 18: Los Pelishtím habitaban en la planicie costera y suben hacia los montes del territorio de Yehudá. Daat Mikrá sostiene que, aparentemente la intención de los Pelishtím fue acampar en la zona suroeste de Jerusalem llegando hasta Bet Lejem (tal como se ve en Dibré Haiamim 11:16) y de esa manera impedir que pudieran acudir refuerzos a David por parte de los hombres de Yehudá y de Hebrón que quedaba al sur de Jerusalem.  

Versículo 19: Daat Mikrá sostiene que David consultó a Dios por medio de los Urim Vetumim. Utiliza el término subir porque, al ser que David había descendido a la parte baja de Jerusalem, en donde estaba la parte más fortalecida de la muralla, debía subir hacia la parte que estaban los Pelishtím, que era en el valle de Refaim, que queda camino a Bet Lejem. A diferencia de Shaul, David no hace nada sin consultar a Dios. En Shmuel I capítulo 14:18 dice: Entonces Shaul dijo a Ajiá: Trae el arca de Dios. Porque el arca de Dios estaba con los hijos de Israel en ese día.  Y sucedió que mientras Shaul hablaba con el sacerdote, el alboroto en el campamento de los Pelishtím continuaba y aumentaba. Entonces Shaul dijo al sacerdote: Retira tu mano (abstente). Y Shaul y todo el pueblo que estaba con él se agruparon y fueron a la batalla. Vemos que en un primer momento Shaul estaba dispuesto a consultar a Dios para saber qué hacer, pero luego se abstiene y decide actuar acorde a su parecer. David en cambio, anula sus planes ante los designios de Dios. Como ya explicamos antes (Shmuel I 22:11) Rashí dice que, los sabios aprenden de este versículo que, cuando se consulta a Dios por intermedio de los Urim Vetumim, se debe ser muy concreto y no hacer dos preguntas al mismo tiempo. Si bien en nuestro versículo David hace dos preguntas:

1. ¿Debería luchar contra los Pelishtím o no?
2. ¿Acaso Dios los entregará en sus manos?

Daat Mikrá responde que, si bien aparentemente parecen dos preguntas, en realidad se trata de una sola pregunta, pues, si Dios no los entregaría en sus manos, entonces no tendría sentido salir a la guerra. La pregunta debería entenderse: ¿Debo subir contra los Pelishtím para que los entregues en mis manos? Tal vez, David, no tenía dudas de que Dios lo salvaría de manos de los Pelishtím, pero no sabía cómo ocurriría, si debía él salir a pelear y Dios lo haría triunfar, o tal vez Dios tenía planeado otro tipo de salvación milagrosa, es por eso que pregunta: qué es lo que él debe hacer.  

Versículo 20: Una vez que Dios le respondió eso, no dudó ni un instante y salió inmediatamente contra los Pelishtím. Tal vez cayó sobre ellos de pronto, sorprendiéndolos desprevenidos lo que, seguramente, habrá causado un gran alboroto en el campamento de los Pelishtím haciendo que salgan despavoridos. Rashí y Radak explican que, el ejemplo: como brecha de agua, se refiere a que, tal como un aluvión o torrente de agua derriba todo a su paso, así también, cuando David y sus hombres se enfrentaron contra los batallones de los Pelishtím, ellos caían delante de David como si fueran barridos por aguas tempestuosas; hoy diríamos: fueron derribados como los bolos (o pinos) de bowling. Daat Mikrá sostiene que, fue David el que llamó así a ese lugar, o que así se llamaba desde antes, pero que ahora el nombre cobra sentido por lo que sucedió en aquella batalla. Baal en hebreo quiere decir: el dueño o el señor de algo; por lo tanto, al ponerle ese nombre, David no se atribuye ningún mérito para él, sino que otorga todo el honor de la victoria a Dios, que fue Él, el que los desbarató a los Pelishtím.  

Versículo 21: Malvim señala que en Dibré Haiamim I 14:12, cuando cita lo sucedido, allí dice: Y ellos abandonaron allí sus dioses, y David ordenó que fueran quemados. Es decir, David no los llevó para él, sino que los tomó para que fueran destruidos.  

Versículo 22: Si bien los Pelishtím fueron vencidos y desbaratados en esa primera batalla, no nos dijo que David los persiguió hasta destruirlos completamente, sino que, David pensó que, con eso, los Pelishtím tendrían suficiente y se retirarían, pero, tal como dijimos en el versículo 20, los Pelishtím habían sido sorprendidos por David y salieron despavoridos, pero no regresaron a sus aldeas, sino que, al poco tiempo fueron reagrupados por sus comandantes y volvieron a tomar sus posiciones que habían abandonado, es por eso que dice que fueron al valle de Refaim, que era el mismo sitio en donde habían acampado la primera vez.  

Versículo 23: Podemos observar aquí la humildad y sumisión de David, pues antes de actuar consulta nuevamente a Dios. Cualquier otro en su lugar, podría sentirse confiado en su fuerza y capacidad, tal como lo había hecho en la primera vez, saldría a atacar a los Pelishtím convencido de que nuevamente lo logrará. Pero David no hace así, sino que espera a que Dios se lo ordena, como un fiel servidor que espera que su señor le indique lo qué hacer. Ralbag explica que Dios le ordena a David que actúe con perspicacia y astucia, pues esta vez los Pelishtím no caerán nuevamente en la trampa ni se dejarán sorprender como la primera vez. Es por eso que le dice que haga un rodeo, la estrategia será otra. Esconderse y venir por detrás, no de frente como ellos se lo esperaban, y además, debían ocultarse dentro de la grosura de los árboles que eran muy frondosos y les permitirían esconderse y no ser vistos por los Pelishtím mientras se acercan. Daat Mikrá recalca que normalmente cuando se consulta a los Urim Vetumim la respuesta es muy resumida y concisa, sin embargo, aquí Dios se explaya bastante, es por eso que deduce que, esta vez Dios le habló mediante un profeta.  

Versículo 24: Ralbag dice que, a la hora del atardecer, cuando comienza a soplar el viento, eso agitaría las copas de los árboles, las ramas y las hojas harán ruido, como de pasos, entonces David y sus hombres deberían salir de su escondite y correr a prisa hacia el campamento de los Pelishtím, quienes al verlos por la espalda y escuchar el viento que era como el sonido de pasos pensarán que David trajo un gran ejército aliado para que lo defienda y entonces temerán y saldrán huyendo nuevamente. Además, como dijimos, los Pelishtím habitaban al oeste, en la franja costera, entonces, al haberse ubicado David por detrás de donde los Pelishtím venían, tal como Dios se lo dijo, entonces David estaría al oeste del campamento de los Pelishtím, al soplar el viento del atardecer y salir David hacia los Pelishtím, el sol estará detrás de David, por lo que, los Pelishtím, al mirar hacia el oeste por donde venía David hacia ellos, y siendo que el sol del atardecer estaba frente a sus ojos, eso los encandilaría y no podrían ver bien, además oirían un gran estruendo de los árboles, lo que les haría suponer que un gran ejército viene hacia ellos. Don Isaac Abarbanel dice que, si bien Dios podría haber realizado directamente un milagro y salvarlos, Dios le pide a David que actúe con astucia, y si de esa manera logra desbaratar a los enemigos, entonces no hará falta que obre un milagro, pues los milagros sólo se realizan cuando no queda otra alternativa. Maarí Kra dice que, todo esto fue para poner a prueba a David, a ver si sería fiel y haría exactamente lo que Dios le encomendaba o, incurriría en el mismo error que hizo Shaul cuando no esperó a que llegase Shmuel, tal como dijo antes en Shmuel I capítulo 13. Es por eso que Dios le dice que, debe esperar hasta oír el viento, y, por más que el pueblo se sienta presionado y en apuros y quiera atacar, debe esperar hasta oír el viento, tal como dice el Midrash, los hombres de David lo presionaron diciéndole que dentro de poco los Pelishtím los descubrirían en el bosque y los matarían a todos allí. David les respondió, es verdad, pero es mejor que muramos en manos de los Pelishtím, pero como justos, sabiendo que hemos obedecido a Dios, antes que morir por haber transgredido la orden del Señor. Daat Mikrá dice que este versículo utiliza el mismo lenguaje que utilizó la profetiza Débora en Shofetim 4:14 Y dijo Débora a Barak: Levántate; porque este es el día en que el Eterno ha entregado a Siserá en tus manos. ¿Acaso no ha salido el Eterno delante de ti?  

Versículo 25: Don Isaac Abarbanel razona que, hubiera alcanzado con que el versículo diga que David así lo hizo, sin necesidad de agregar: tal como el Señor se lo había ordenado, el motivo de esta redundancia, es para acentuar que David fue fiel e hizo exactamente lo que Dios le ordenó y esperó hasta el momento estipulado por Dios. Guezer era una ciudad amurallada, y fue mencionada en Yehoshua 10:33. Esta ciudad fue conquistada por el Faraón Egipcio y entregada a Salomón como dote de novia cuando éste se casó con la hija del faraón A lo largo de todo este capítulo, David se comporta como un rey:

1. Designa una ciudad real y se establece allí.
2. Construye un palacio.
3. Toma mujeres y tiene muchos hijos.
4. Hace pactos
5. Libra guerras y triunfa.