Versículo 2: Malbim explica que cuando los hijos continúan en el camino erróneo de sus padres, Dios intensifica el castigo, sumando al castigo individual de los hijos también el castigo que correspondería a los padres. La culpa y el castigo se agravan cuando hay persistencia generacional en la maldad, pues Dios es magnánimo y paciente; por eso no destruye completamente al malvado inmediatamente, sino que espera hasta la segunda o tercera generación para ver si se arrepienten y vuelven al buen camino, evitando así la destrucción total de esa genealogía. Pero cuando los hijos y nietos siguen exactamente en ese mal camino o incluso lo intensifican, Dios decide que no hay esperanza para esa generación y corta la genealogía de raíz.

Versículo 3: Daat Mikrá señala que, la expresión: se encendió la ira del Señor, generalmente tiene que ver con pecados de idolatría.  Esta era la visión que tanto consternó al profeta Elishá, tal como dice en 8:11 y el hombre de Dios lloró. Y Jazael dijo: ¿Por qué llora mi señor? Entonces respondió: Porque sé el mal que harás a los hijos de Israel: incendiarás sus fortalezas, matarás a espada a sus jóvenes, estrellarás a sus niños y rasgarás el vientre a sus mujeres encintas.   

Versículo 4: Daat Mikrá resalta que Iehoiajaz es el primer rey de Israel que nos cuenta que rezó a Dios. El comentarista Jomat Anaj dice que, aunque desde la perspectiva ética y religiosa se esperaría que la oración de Iehoajaz no fuera aceptada, dado que no se arrepintió de los pecados de Yerobam y no se apartó de ellos, a pesar de ello, Dios no dejó de tener misericordia. Es por eso que el versículo recalca que escuchó la oración de Iehoajaz porque vio la opresión a la que estaba sometido Israel. Este acto de misericordia demuestra que la severidad del castigo divino no es absoluta, y que la compasión de Dios permanece incluso cuando la obediencia no es perfecta, especialmente ante la sufrida aflicción del pueblo. Daat Mikrá agrega que, a pesar de que el rey no se lo merecía, Dios se apiadó de ellos tal como dice más adelante en el versículo 23: "Pero el Señor tuvo piedad de ellos, y les tuvo compasión y se volvió a ellos a causa de su pacto con Abraham, Itzjak y Yaacob, y no quiso destruirlos ni echarlos de su presencia hasta hoy".   

Versículo 5: Abarbanel subraya que, aunque Iehoajaz oró y Dios escuchó, la opresión continuó hasta que Dios levantó a Iehoash como salvador.  Esto no sucedió en los días de Iehoajaz, porque, tal como dice más adelante, durante todos sus días Jazael, rey de Aram, los oprimió, y Iehoajaz no tenía fuerzas ni ejército, solo cincuenta jinetes, diez carros y diez mil infantes, sin ayuda. Daat Mikrá menciona que algunos comentaristas modernos hacen alusión a que quien consiguió liberar a Israel del yugo pesado de Aram fue uno de los reyes asirios, Adad Nirari III (810-783 a.e.c.), quien dirigió varias campañas militares contra Damasco, logrando que le pagaran tributo. Esto posiblemente obligó a Jazael, rey de Aram, cuya capital era Damasco, a desatender su dominio sobre Israel para enfrentar esta nueva amenaza. Así, la intervención Asiria debilitó el poder de Aram y permitió cierta liberación para Israel, aunque no fue una liberación total ni definitiva, sino más bien una reducción de la presión aramea en el territorio de Israel.  

Versículo 6: Abarbanel indica que Iehoajaz clamó al Señor, pero Él no le respondió debido a que tanto el rey como el pueblo no se apartaron del pecado con el que la casa de Yerobam hizo pecar a Israel. La Asherá (diosa de la fertilidad, cuyo servicio implicaba todo tipo de lascivia) permaneció erguida en Shomrón porque Iehoajaz no la destruyó, sino que solo enfrentó culto al dios Baal. Sin embargo, debido a la opresión que Aram ejercía sobre Israel, la sabiduría divina decretó que en sus días tendría un hijo que ocuparía su trono y liberaría a Israel del dominio arameo. Metzudat David reitera que a pesar de que Iehoajaz suplicó a Dios, ni él ni el pueblo se apartaron del pecado con el cual la casa de Yerobam hizo pecar a Israel. Por eso, aunque hubo oración y súplica, Dios no les respondió inmediatamente salvándolos, como solía hacer en la época de los Shofetim, pues el pueblo continuaba persistente en el pecado, lo que implicó que la oración no fuera efectiva en obtener una liberación completa debido a la falta de arrepentimiento genuino.  

Versículo 7: Abarbanel explica que Dios permitió que el ejército de Israel se redujera a solo un remanente pequeño durante el reinado de Iehoajaz para evitar que el pueblo se enorgulleciera de sus logros militares al conquistar tierras. Aunque Dios salvó a Israel de Aram, su mano soberana impuso límites y redujo la fuerza militar israelita a cincuenta caballeros, diez carros y diez mil soldados de infantería porque el rey de Aram los destruyó casi completamente, dejándolos en estado de total derrota. Durante el reinado de Iehoajaz, el rey de Aram destruyó casi completamente el ejército de Israel, dejando solo un reducido contingente de cincuenta jinetes, diez carros y diez mil soldados de infantería. Esta humillación convirtió a Israel en un reino con muy poca capacidad militar, reflejando la severidad de su derrota y la situación política vulnerable que enfrentaba. Daat Mikrá resalta la gran pérdida que sufrió el ejército de Israel frente a Aram, quedando solo con diez carros de batalla, cuando en la época de Ajab el ejército de Israel era considerado uno de los más poderosos y temidos de la región, con casi 2.000 carros de batalla.  

Versículo 8: A pesar de que en sus días aún estaba vivo el profeta Elishá, el texto no nos menciona que haya recurrido a él. Tal vez, porque Elishá haya permanecido oculto o que el profeta no haya querido recibirlo a causa de sus pecados, tal como hizo con tantos otros reyes a los cuales ni siquiera quería verlos.  

Versículo 9: Daat Mikrá sostiene que su hijo Iehoash comenzó a reinar aun en vida de su padre, como se verá del próximo versículo.  

Versículo 10: Radak señala una aparente dificultad en las fechas que indican que Iehoash comenzó a reinar en el año 37 de Ioash, rey de Yehudá, cuando según otros datos, Iehoajaz rey de Israel habría reinado hasta el año 33 del mismo Ioash. Explica que Iehoajaz tuvo un reinado interrumpido de 17 años y que su hijo Iehoash pudo haber sido ungido y reinado en co-regencia con su padre durante dos años previos a la muerte de Iehoajaz. Por lo tanto, el reinado de Iehoash es contado desde ese inicio en vida de su padre (que fue marcado por la salvación de Israel de la opresión aramea), lo que explica la referencia cronológica al año 37 de Ioash como el comienzo formal del reinado completo de Iehoash. Esta explicación resuelve la dificultad cronológica y armoniza las fechas aparentemente contradictorias en los textos bíblicos Malbim indica que Iehoash fue un salvador y héroe para Israel similar a su antecesor: Yerobam, restaurando la seguridad y el territorio. Metzudat David señala que los dieciséis años mencionados corresponden al período en que Iehoash reinó efectivamente como rey de Israel tras la muerte de su padre, Iehoajaz. Esto busca clarificar que, aunque Iehoash pudo haber gobernado en co-regencia anteriormente, el conteo oficial de sus años como rey comenzó tras la muerte de Iehoajaz.    

Versículo 11:  

Versículo 12: Metzudat David sugiere que el autor del libro decidió hacer una mención sucinta de todos sus hechos hasta su muerte y luego retoma la narrativa con mayor profundidad, lo cual explica la estructura del texto y la aparente repetición  

Versículo 13: Rashí explica que la razón por la cual menciona aquí la muerte de Iehoash, a pesar de que posteriormente continuará relatando sus hechos, es porque el texto busca separar la muerte del profeta Elishá de la de Iehoash. Este último fue considerado uno de los reyes malos, alejado del camino de Dios, por lo que se hace una distinción textual para no mezclar ambos eventos. Radak dice que aquí el texto une el comienzo del reinado de Ierobam con el fin del de Iehoash para indicar una co-regencia, un hecho respaldado por la expresión particular “Ierobam se sentó en su trono” que difiere de la usual “reinó en lugar de él” usada con otros monarcas. Según Radak, esta co-regencia responde a tensiones internas familiares, donde Ierobam fue proclamado rey en vida de su padre para evitar disputas sucesorias. El comentario de Jojmat Anaj explica que, aunque el relato seguirá detallando las batallas de Iehoash, el texto primero anticipa su muerte para señalar que, de no haber sido por la intervención de Elishá, quien le garantizó la victoria sobre Aram, Iehoash ya habría fallecido cuando acudió llorando al profeta. Esta intervención divina le otorgó prolongación de vida y éxito militar.  

Versículo 14: Este versículo describe un momento crucial en la relación entre Iehoash y el profeta Elishá. Cuando Elishá enfermó gravemente, Iehoash descendió a visitarlo con gran respeto y llanto, manifestando su cariño y reconocimiento hacia Elishá como su guía espiritual. Al dirigirse a él con la expresión "padre mío", Iehoash subraya que Elishá, tal como Eliahu fue en su momento, no solo fue un profeta, sino una figura paternal y un líder para todo Israel. La metáfora del "carro de Israel y sus jinetes" denota la fuerza y el poder que Elishá representaba para la nación, siendo fundamental para su protección y guía frente a sus enemigos. El Ralbag explica que al llamar Iehoash a Elishá "Padre mío, carros de Israel y sus jinetes" se refiere a que Elishá representa la verdadera fuerza y poder de Israel. El profeta es la fuente de la fortaleza militar del país porque a través de sus consejos y la palabra de Dios ofrece la estrategia para que Israel triunfe en sus batallas. Metzudat David explica que, Elishá ayudó a Israel a través de sus oraciones, que son comparadas con la fuerza militar representada por los carros y jinetes. La oración de Elishá se presenta como un poder efectivo y fundamental para la protección y la victoria de Israel en sus conflictos. Daat Mikrá, concluye que Elishá, comenzó a profetizar desde la época del rey Iehoshafat (desde el año 27 de su reinado) y hasta los días de Iehoash, lo que suman aproximadamente 60 años de profecía.  

Versículo 15: Por tanto, el texto señala que además de la palabra profética, debe haber cooperación tangible del rey, expresada en la toma del arco y flechas, para alcanzar la victoria en la guerra.  

Versículo 16: Malbim interpreta que esta acción simbólica de Elishá y del rey indica la transferencia de fuerza y la unión de la voluntad del rey con la bendición profética como preparación para la batalla contra Aram. Este gesto representa que el poder para la victoria proviene no solo del rey sino de la conjunción con el poder divino manifestado a través de Elishá.  

Versículo 17: Abarbanel explica que cuando Elishá ordena al rey abrir la ventana hacia el este (que es hacia Aram, al oriente del territorio de Israel), esto indica el inicio de la guerra contra los arameos. El rey debía disparar las flechas desde ahí como símbolo de la victoria que el Señor otorgaría sobre Aram. El profeta declara que cada flecha disparada es como una flecha de victoria para el Señor contra Aram, y la batalla culminaría en Afec (lugar de una victoria pasada contra Aram en tiempos de Ajab). Esa era la promesa de que Israel derrotaría a Aram en ese lugar histórico, y se esperaba que el rey disparara muchas flechas como muestra de la completa entrega y victoria. De esta manera, Elishá, el profeta que, a pesar de su profundo dolor debió profetizar contra Israel, dándole a Jazael la autoridad para que oprima y cause daño al pueblo de Israel, tal como dijo en 8:12 "Y Jazael dijo a Elishá: ¿Por qué llora mi señor? Entonces respondió: Porque sé el mal que harás a los hijos de Israel: incendiarás sus fortalezas, matarás a espada a sus jóvenes, estrellarás a sus niños y rasgarás el vientre a sus mujeres encintas.", ahora, al final de sus días, Elishá profetiza el fin de esa opresión bajo Jazael y la liberación del pueblo de su yugo.  

Versículo 18: Malbim explica que el profeta Elishá indicó al rey Iehoash que la primera victoria fue milagrosa, debido a la situación precaria de Israel. Al mandar que golpeara la tierra con las flechas, esperaba que el rey continuara con un número significativo de golpes equivalente a la cantidad de flechas, lo que simbolizaría una victoria total.   

Versículo 19: Daat Mikrá compara la manera de actuar del rey con la de la mujer viuda que había solicitado ayuda a Elishá, ella continuó vertiendo aceite todo el tiempo, hasta que le dijeron que se habían acabado los recipientes. Cuando el profeta le auguró el milagro del aceite, ella no se detuvo, sino que siguió todo el tiempo, hasta que ya no dependía de ella (ver capítulo 4:1-7) pero aquí, el rey, se detuvo a la tercera vez, sin que el profeta se lo haya ordenado. Al ver Elishá que el rey sólo golpeó tres veces, percibió que la guerra no sería con la intensidad necesaria como para destruir completamente al enemigo, sino que sería una guerra solo para recuperar territorios específicos, pero no para salvar a Israel de manos de su enemigo acérrimo. Tal como dijeron los sabios: quien muestra misericordia excesiva con los malvados, finalmente se vuelve insensible o cruel con los justos.  

Versículo 20:   Aunque la muerte de Elishá es mencionada brevemente, Malbim explica que el texto no quiere decir que el pueblo no se entristeció o no lloró su fallecimiento, (de la expresión en plural del verbo "lo sepultaron" podemos deducir que fueron muchos a su entierro) sino que aquí el pasaje se enfoca en relatar otro milagro que Elishá realizó incluso después de su muerte y será relatado en los próximos versículos.  La muerte de Elishá marca un punto de inflexión: la debilidad creciente del reino de Israel permitió que Moab —quien anteriormente era vasallo y sometido a Israel— se atreviera ahora a realizar incursiones para realizar saqueos en la tierra de Israel.  Daat Mikrá sostiene que, todo tiempo que el profeta estaba vivo, protegía al pueblo, pues Dios le informaba acerca de los movimientos de los enemigos y de esa manera el ejército de Israel podía tomarlos por sorpresa y desbaratar sus planes, tal como relató en 6:9 "Y el hombre de Dios envió palabra al rey de Israel, diciendo: Guárdate de no pasar por tal lugar, porque los arameos van a bajar allí … Y uno de sus siervos dijo al rey de Aram: No, rey señor mío, sino que Elishá, el profeta que está en Israel le dice al rey de Israel las palabras que tú hablas en el interior de tu alcoba.". Una vez que el profeta falleció, los moabitas confiaron en que el mérito de Elishá ya no protegería a Israel, por lo que se sintieron seguros para atacar. La expresión "cuando venía el año" se refiere a la temporada de incursiones, generalmente en la época en que se levanta la cosecha y los graneros están llenos, los moabitas aprovechando la vulnerabilidad de Israel tras la pérdida de su líder espiritual se lanzan al saqueo.  

Versículo 21: Radak explica que, mientras estaban enterrando a un hombre, de repente vieron a las tropas moabitas. Al asustarse y huir, no lograron enterrarlo en su sepultura adecuada, sino que lo arrojaron en la tumba de Elishá que estaba cerca. El cuerpo del muerto rodó y tocó los huesos de Elishá Abarbanel examina críticamente el episodio de la resurrección lograda por el contacto con los huesos de Elishá tras su muerte. Plantea que los milagros en vida requerían, tanto de Eliahu como de Elishá, un esfuerzo intenso, plegarias y rituales particulares; nunca dependieron de un contacto físico pasivo. El milagro operado por los huesos secos de Elishá, tras haberse extinguido su nexo profético con Dios, parece ilógico bajo el paradigma tradicional, donde el poder de obrar maravillas dependía de la unión espiritual directa con la divinidad, ya inexistente tras la muerte, además, la diferencia de santidad reside en el alma y no en el cuerpo material, que igualmente termina en polvo y descomposición. Así, Abarbanel pregunta: ¿Cuál era el sentido de todo esto?  Según la opinión de Don Isaac Abarbanel, el milagro descrito no tuvo necesariamente como objetivo principal la resurrección plena del hombre fallecido, sino más bien honrar la santidad de Elishá. Asimismo, también después de la muerte de los profetas, el Señor obra milagros por honor a ellos, a veces las hace en honor a ellos en vida, sin que ellos lo sepan, como cuando el Señor hirió al Faraón con grandes plagas por causa de Sarai, mujer de Abram, (Bareshit 12:17). Abarbanel, sostiene que no era grato ante Dios que los restos del profeta Elishá, el cuerpo que en vida fue morada de la presencia Divina, esté mezclado con los de un hombre inicuo. Por eso el Santo y Bendito hizo ese milagro en honor a Elishá, para que sus huesos no se mezclaran con los de aquel hombre que fue enterrado junto a él. Cita como referencia el Midrash Tehilim, en el Salmo 26, donde los sabios enseñan que aquel hombre que estaban enterrando era un malvado y revivió únicamente para no ser sepultado junto a Elishá, conforme a la expresión "No junte mi alma con los pecadores". Además, en Sanedrín 47a se señala que "se levantó sobre sus pies" —lo hizo, sí, pero no fue a su casa ni siguió su vida habitual, pues el propósito del milagro fue solamente evitar que tocara los huesos de Elishá ni que fuera enterrado junto a él. Se entiende que el cadáver aparentemente se movió como si estuviera vivo, para evitar quedar sepultado en el mismo lugar donde yacía el cuerpo de Elishá. Esta es la opinión más aceptada entre los sabios. Este suceso hizo que se hiciera realidad la petición de Elishá de merecer hacer el doble de lo que hizo el profeta Eliahu, ya que esta fue la segunda vez que resucitó un muerto (el primero había sido el hijo de la mujer Shunamita) Abarbanel hace un extenso comentario acerca de Elishá: La conclusión que surge de los relatos de las maravillas de Elishá, realizadas tras la asunción de Eliahu, suman trece maravillas, y aunque los sabios cuentan dieciséis, según el sentido literal del texto son realmente trece. La división del Jordán y su paso en seco. La curación de las aguas de Jericó con la sal que Elías puso en la fuente. La muerte de los jóvenes por los osos que salieron del bosque como castigo por la maldición. El río que volvió a ser canales y se llenó sin lluvia ni viento. El aceite que llenó muchos recipientes, dado a la esposa de Ovadiá. El nacimiento de la sunamita en su vejez a pesar de ser estéril. La resurrección de su hijo. La purificación de la olla con la harina que había sido envenenada. La alimentación de los cien profetas con veinte panes. La curación de Naamán de su lepra tras lavarse siete veces en el Jordán. La lepra que se pegó a Guejazí y su descendencia como castigo por tomar dinero de Naamán. El hierro que flotó en el Jordán como señal de la derrota de Saúl. La visión del sirviente de Elishá de caballos y carros de fuego alrededor del profeta para calmar su miedo. El cegamiento de los ojos de los sirios para que no pudieran ver el camino ni la ciudad hasta que fueran llevados a Shomrón. El sonido del ejército de Aram que huyó. El ultraje en las puertas de Shomrón que resultó en la muerte del oficial del rey, cumpliendo la profecía de Elishá. El hambre de siete años que azotó la tierra. El milagro que ocurrió después de la muerte de Elishá cuando unos huesos fueron tirados en su sepultura y un hombre resucitó al tocar sus huesos. Y aunque algunas profecías fueron acerca de tiempos futuros (como las mencionadas a los tres reyes, la caída de Moab, el reinado de Jazael, lo que hará a Israel, y la profecía al rey de Israel sobre la victoria con arco y flechas), estas no se cuentan como milagros, pues son simples anuncios de futuro, y no es apropiado llamarlas milagros, aunque en verdad toda profecía es un milagro y ningún milagro es profecía. Como escribí en mi libro "Visión de Dios", la maravilla y la extrañeza de los milagros pueden clasificarse en cuatro tipos. Una de ellas, es el milagro en sí mismos, es decir, la multiplicidad e inversión en sus efectos, que indica sin duda que son hechos con una voluntad especial y específica, haciendo que, en un mismo lugar y momento algunos sufran las consecuencias del milagro y otros no, como vimos en las plagas de Egipto (Shemot 9:7). Por ejemplo, que en un rebaño mixto de ovejas egipcias e israelíes no murió ni una sola oveja israelí mientras murieron todas las demás, pues el aire era uno para todas, la comida era compartida, y a pesar de ello, solo las egipcias murieron. Lo mismo con la plaga de la oscuridad que sólo ocurrió sobre los egipcios mientras había luz en las casas de Israel. Con Elishá, también se daba esta categoría de milagros de la que hablé. Esto ya se ve en los milagros de Elishá, porque Él fue quien quitó la lepra de Naamán y la transmitió a Guejazí, abrió los ojos del siervo para que viera cosas que antes no veía, cegó los ojos de los sirios para que no vieran lo que existía, mató a los jóvenes en Betel, salvó a los hijos de los profetas que dijeron que morirían en la olla, detuvo la lluvia y llenó el arroyo y los estanques con agua, y muchos otros milagros diversos y opuestos en sus efectos, que muestran realmente que la mano de Dios realizó esto. La segunda categoría de milagros es inherente a las acciones mismas y a la manera de hacer cada cosa, cuando éstas difieren del orden natural, y hasta ocurre lo contrario de lo normal, como la división del Mar Rojo, que se detuvo como una masa de agua, o cuando descendió fuego del cielo sobre el altar, que bajó de arriba hacia abajo, lo opuesto a la naturaleza. Los sabios dijeron también en Tanjuma, "Todo lo que Dios quiere hacer en el cielo y en la tierra", llueva o salga maná, todos son milagros. Esto también se ve en los milagros de Elishá, como cuando el hierro que cayó en el Jordán flotó, o la resurrección del hijo de la sunamita, y la resurrección de un muerto tocando los huesos de Elishá, pues el movimiento de un cuerpo muerto sin alma va contra la naturaleza. La tercera categoría es lo que el profeta hace con su palabra y discurso, sin herramienta ni medio, sino sólo con palabra y mandamiento, que ciertamente indica la gran capacidad y esencia maravillosa que está por encima de la naturaleza una vez que se pronuncia. Por ejemplo, el mandamiento de Moshé en el desierto, "La tierra abrió su boca y tragó a Koraj", o "El sol se detuvo en Guibón" (Yehoshua 10:13).  Por tanto, la palabra del profeta, como en las acciones del rey o de Israel, es fundamental para el milagro, y no necesita instrumentos materiales, sino que a través de su palabra se realizan grandes milagros, pues al pronunciarlo, el profeta demuestra que lo que sucederá es por voluntad de Dios. La cuarta categoría es cuando el profeta realiza el milagro no solo con su palabra sino también mediante instrumentos visibles, en acciones que claramente van contra el curso natural de ese instrumento. Esto es un milagro doble, es como un "milagro dentro de otro milagro". Esto lo indican nuestros sabios, como dice Mejilta en la parashá de Beshalaj, que "Rabí Yoaján ben Beroka dijo: 'Mira cuán grandes son los milagros que hizo Dios con las cosas físicas: mientras un remedio humano endulza lo amargo, agregando cosas dulces, Dios endulza lo amargo con lo amargo', como se dice en Shemot 15:25: 'Y el Señor le mostró un árbol, y él lo echó en el agua y el agua se endulzó'." El milagro de Elishá con las aguas de Iericó, que fue purificado con sal (que en su naturaleza es amarga) que transformó esa agua amarga en potable, mostrando que el poder divino puede transformar y superar la naturaleza literal.  

Versículo 22: El Malbim retoma el relato para explicar cómo se cumplió la profecía del profeta Elishá respecto a la opresión de Jazael sobre Israel. Aunque Jazael ejerció una fuerte presión y opresión sobre Israel durante todo el reinado de Iehoajaz, la promesa y palabra divina acerca del destino y redención de Israel se cumplieron a pesar de esta opresión continua.  

Versículo 23: Malbim sostiene que, Dios mostró compasión y misericordia a Israel, guiado tanto por Su bondad como por el mérito del pacto con los patriarcas. Aunque la nación estaba en peligro de destrucción, Dios no quiso acabar con ellos completamente; el castigo se dio con la esperanza de su arrepentimiento y fue ejercido bajo Su vigilancia, no de manera que se apartó de ellos completamente. Por eso el texto enfatiza que Dios no los rechazó ni los desechó totalmente hasta ese momento. Cuando vio que estaban al borde de la destrucción, volvió hacia ellos.   

Versículo 24: Metzudat David explica que Jazael, el rey opresor de Aram, murió, y llegó la salvación para Israel. Durante el reinado de este monarca, Israel estuvo bajo opresión, tal como fue profetizado por el mismo Elishá cuando lo ungió a Jazael, pero con su fallecimiento comenzó un tiempo de liberación y rescate para el pueblo.