Versículo 1: Abarbanel inicia su comentario analizando con precisión la cronología de la enfermedad de Jizquiahu, que parece descolocada en el texto bíblico tras el relato del asedio asirio. Examina dos interpretaciones clásicas y las refuta: Radak sostiene que ocurrió antes de la derrota de Sanjerib, para explicar la promesa divina posterior de “te libraré de la mano del rey de Asiria” (Ieshaiahu 38:6); Ralbag la sitúa después, atribuyendo esa promesa a una amenaza futura de Asarjadón contra Jerusalén. Ambas posiciones generan problemas con la expresión “en aquellos días”, que Abarbanel considera clave: si fue antes, la frase sería falsa (no “en aquellos días” sino previamente); si después, tampoco encajaría cronológicamente. Por eso propone una solución elegante: ambos eventos coinciden en el tiempo. La invasión de Sanjerib comienza precisamente cuando Jizquiahu enferma en sus primeras etapas, lo que duplica su angustia —guerra externa y dolencia interna—. Esto explica detalles del capítulo anterior: debilitado por la fiebre inicial, Jizquiahu se fortalece lo suficiente para subir al Templo a orar, pero no puede ir personalmente a Ieshaiahu, enviando en su lugar a Eliaquim, Shevna y los ancianos sacerdotales. Para respaldar esta sincronía, cita Seder Olam: el tercer día que Jizquiahu sube al Templo a orar (19:15) coincide exactamente con la matanza milagrosa del ángel en el campamento asirio. Así, enfermedad y liberación nacional se entrelazan en un solo período de prueba divina intensificada. Los sabios del Midrash (estudio alegórico y no literal del texto) transmiten aquí una gran lección para el ser humano y comentan que la enfermedad de Jizquiahu no fue natural, sino que fue un castigo providencial divino: Jizquiahu evita casarse, pues sabía que engendraría a Menashé que sería un malvado, es por eso que decide incumplir el mandato de procrear y tener hijos. En su realidad, Jizquiahu no se abstuvo de tener hijos por pecador, sino que su motivo fue por una causa justa. Dios, fiel a promesas eternas del linaje de David (Reyes I 9:5;"no cortaré hombre de tu trono", Salmos 89:30-34 "Mi misericordia no apartaré, aunque fallen sus hijos"), no permite extinguir la dinastía por decisión humana; lo hiere en el lecho para forzarlo al arrepentimiento, y lograr que Jizquiahu contraiga matrimonio y continúe el linaje de David. Si bien, aparentemente el pensamiento de Jizquiahu podría ser justificable, no obstante, la enseñanza que transmiten aquí los sabios es que, el ser humano debe cumplir los mandamientos de Dios y hacer lo correcto y dejar en manos de Dios el manejo de la historia. Similar a la enseñanza que nos transmite la actitud de Ribká cuando le ordenó a su hijo Yaacob que se haga pasar por su hermano Esav. Ella pretendía alto bueno y bien fundamentado: que Yaacob y no Esav, sea el continuador del legado de Abraham e Itzjak, es por eso que considera lícito recurrir al engaño para alcanzar  ese noble objetivo, no obstante la Tora desaprueba esa conducta, el fin no justifica los medios, ella debería haber sido sincera (no necesariamente debe ser pasiva, podría haberlo conversarlo con Itzjak o buscar otras maneras correctas de actuar) y dejar que Dios maneje los sucesos de la historia, Él no precisa "ayudantes". En palabras del Midrash: el profeta llega con sentencia "morirás y no vivirás" (morirás este mundo por muerte física; y no vivirás en el mundo venidero por negarte a engendrar hijos). Jizquiahu pregunta: "¿Todo esto por qué?". Él argumenta: "Supe que mis hijos no serán justos (Menashé será malvado), por eso no procreo". Dios replica: "¿Por qué no actúas como las ovejas del rebaño? Ellas paren sin elegir la virtud de sus crías, unas salen buenas, otras no; tú, como ser humano responsable, debes cumplir Mis mandamientos, ocúpate en procrear; el resto déjamelo a Mí". Es decir, Dios asume soberanía sobre la historia. Esta es la gran enseñanza: No se trata de fatalismo, sino saber hacer lo correcto con honestidad y sinceridad, confiando en la providencia divina para preservar el linaje de David pese a fallas humanas. La orden “Pon en orden tu casa” no debe entenderse como simple testamento material, pues Dios nunca exigió esto a los patriarcas. Más bien, encierra un reproche sutil pero punzante dirigido a la causa misma de su enfermedad: la negativa de Jizquiahu a tener hijos. Esta expresión resulta sagaz y perspicaz, porque alude a que Jizquiahu nada tiene que ordenar respecto al reino —sin herederos, su dinastía termina de inmediato y habrá que buscar rey en otra familia—; tampoco puede legar nada a esposa o hijos inexistentes, ya que no está casado. Solo le queda disponer de su casa en sentido estricto, es decir, de sus siervos personales. Por eso el profeta dice precisamente “Pon en orden tu casa” sin mencionar esposa ni hijos. Si Jizquiahu se niega a procrear, su muerte sería absoluta y definitiva, sin sucesión alguna. Jizquiahu comprende perfectamente esta intención divina. Lejos de ocuparse en formalidades testamentarias, se vuelca por completo al arrepentimiento sincero. En lugar de diagramar un testamento para sus bienes materiales, eleva una oración profunda que transforma la crisis. Su cántico posterior lo confirma (Ieshaiahu 38:19): “El que vive, el que vive es el que te da gracias, como yo lo hago hoy. El padre cuenta a sus hijos Tu fidelidad.”, aludiendo explícitamente a que tomará esposa y tendrá descendencia fiel a la Torá. Radak confirma esta cronología textual demostrando que el hijo primogénito de Jizquiahu, Menashé, nació después de la curación del rey (en que se le agregaron 15 años de vida como dice en el versículo 6), pues Menashé subió al trono cuando tenía doce años (Reyes II 21:1), demostrando que la enfermedad precedió a la descendencia y que la reprimenda profética impulsó el cumplimiento del precepto.  Abarbanel concluye que Dios emplea estas crisis no por necesidad práctica de testamento, sino para despertar en los justos el arrepentimiento, la oración sincera y el cumplimiento de sus obligaciones y mandamientos. Como dice la Escritura (Iejezquel 18:23), Dios no desea la muerte del pecador, sino que se vuelva y viva; y el Talmud (Ievamot 64a) enseña que Dios "anhela" (ama) especialmente la plegaria de los justos. Existe otro bonito Midrash con una profunda enseñanza alegórica: El en Talmud, tratado de Berajot 10a, explica un conflicto entre dos justos que no quieren dar el brazo a torcer: profeta y rey se encuentran. Jizquiahu piensa en el honor de la realeza: "Que venga Ieshaiahu a mí, como Eliahu vino a Ajab (que fue un rey pecador) sin que este fuera a él" (Reyes I 18:16-19). Ieshaiahu piensa en el honor de la profecía: "Que venga Jizquiahu a mí, tal como el rey Iehoram fue a Elishá" (Reyes II 3:11-14). Ninguno de los dos está dispuesto a ceder por dignidad profética/real. Aquí podemos ver el accionar sabio y conciliador de Dios (los humanos debemos imitar el accionar de Dios) que hace posible el encuentro, trayendo enfermedad al rey Jizquiahu y de esta manera ordena a Ieshaiahu que cumpla el mandamiento de visitar a los enfermos: "Ve a visitar al enfermo". Así se juntan inevitablemente el profeta y el rey. Daat Mikrá, recurriendo a una explicación menos esotérica y más ligada a la literalidad del texto sostiene que, el profeta le habla al rey con un lenguaje particularmente duro, para lograr en él una reacción que lo lleve a cambiar su actitud y así conseguir un cambio en el decreto Divino que inevitablemente sucedería si no se producía un cambio en la actitud de Jizquiahu. Es por eso que le dice que moriría antes del tiempo establecido, y que no se curará de esa enfermedad, es por eso que utiliza la redundancia: morirás y no vivirás.   

Versículo 2: Esto ocurre luego que el profeta se retira, tal como veremos en el versículo 4. Tal vez, el rey quiere evitar que lo vean afligido y llorando, es por eso que se torna hacia la pared, tal como Iosef que se oculta para que no lo vean llorar Abarbanel conecta este versículo directamente con la explicación previa de la orden “pon en orden tu casa”. La acción de Jizquiahu al volverse hacia la pared confirma su absoluta soledad familiar: sin esposa ni hijos con quienes consultar o testar, queda aislado como hombre solitario, sin compañía humana alguna. Esta imagen visualiza el reproche profético —nada tiene que ordenar respecto a reino o familia. El gesto no es mera desesperación física, sino expresión deliberada de introspección total ante Dios. Remite al lector al Talmud (Berajot 10b) donde los sabios desarrollan extensamente este detalle simbólico, enfatizando que Jizquiahu, comprendiendo la intención divina, se vuelca exclusivamente a la oración personal sin intermediarios humanos. Así inicia su arrepentimiento y cambio de actitud.  Radak explica el gesto de Jizquiahu como acto deliberado de concentración espiritual. Volver el rostro hacia la pared le permite enfocar totalmente su mente en la oración, sin distracciones externas. Su perplejidad es comprensible: con solo treinta y nueve años, edad joven para un rey justo, cuestiona por qué Dios decreta su muerte prematura.  

Versículo 3: Abarbanel rechaza que Jizquiahu usara su oración para vanagloriarse exclamando "¡Soy justo, no merezco morir!". Eso sería orgullo espiritual vacío. En cambio, interpreta esas palabras como defensa humilde de su "pecado" específico: no haberse casado ni procreado. La acusación divina llega vía Ieshaiahu: "No cumpliste el mandato de procrear, ni dejas un heredero al trono del linaje de David". Jizquiahu responde reconociendo el hecho, y diciendo que no lo hizo con mala intención, sino con un propósito puro: "verdad y corazón íntegro". Explica que evitó el matrimonio porque supo que saldría de él Menashé el malvado, rey idólatra y por eso supuso que sería mejor no traerlo al mundo antes que permitir su idolatría destructiva.  En realidad, Jizquiahu ruega a Dios, no por sus méritos, sino que suplica que no lo juzgue con dureza por sus actos, sino que tenga en cuenta sus buenas intenciones al hacer lo que hizo. Jizquiahu yace en su lecho, apenas 39 años, consumido por fiebre mortal. Ieshaiahu le había dicho la sentencia irrevocable: “Pon en orden tu casa, porque morirás y no vivirás”. Es como si una espada afilada descansara sobre su garganta, muerte física y espiritual segura, sin herederos, dinastía truncada. La lógica humana grita rendición. Pero Jizquiahu hace lo impensable: gira su rostro hacia la pared, cierra los ojos al mundo, concentra corazón y alma en una sola dirección. No clama desesperado; interroga con fe profunda al Dios que conoce desde niño. En ese instante de soledad absoluta —sin esposa, sin hijos, sin corte—, recurre la enseñanza eterna de Berajot 10a: “Aun si una espada afilada está sobre su garganta, no debe renunciar a la misericordia divina”. No es optimismo ingenuo, sino certeza radical: ningún decreto cierra la puerta al Creador que anhela el diálogo con los justos. De sus palabras pareciera aludir a lo que David le había dicho a su hijo Shlomo antes de morir )Reyes I 2:3 Guarda los mandatos del Señor tu Dios, andando en Sus caminos, guardando Sus estatutos, Sus mandamientos, Sus leyes y Sus testimonios, conforme a lo que está escrito en la ley de Moshé, para que prosperes en todo lo que hagas y dondequiera que vayas, para que el Señor cumpla Su palabra que me dijo a mí: "Si tus hijos guardan su camino, andando delante Mio con fidelidad, con todo su corazón y con toda su alma, no te faltará hombre sobre el trono de Israel."  Podemos entrever el arrepentimiento y cambio de actitud en la súplica para que le permita tener un hijo que continúe su dinastía.   Sus lágrimas humedecen la pared mientras suplica por una doble aflicción: salud personal, salvación nacional. Daat Mikrá señala que la expresión de llanto amargo solo fue mencionada con dos reyes: David y Jizquiahu, esta actitud de Jizquiahu similar a la de David ya fue mencionada al principio de su reinado en 18:3 Él hizo lo recto ante los ojos del Señor, conforme a todo lo que David su padre había hecho. David fue su modelo a seguir en todo.  

Versículo 4: Rashí, citando el Talmud, enfatiza la premura divina: Dios envía inmediatamente a Ieshaiahu para que transmita a Jizquiahu de su sanación inmediata, mientras aun estaba en el patio del palacio, aun no había salido, todo esto para evitar el decreto de la muerte del rey se difunda como rumor por la ciudad. Tal como con David, Dios responde las súplicas de Jizquiahu inmediatamente. En ellos se cumple lo dicho en Salmos 34:15 "Los ojos del Señor están sobre los justos, y sus oídos atentos a su clamor... Claman los justos, y el Señor los oye, y los libra de todas sus angustias. Cercano está el Señor a los quebrantados de corazón, y salva a los abatidos de espíritu"  o lo dicho en Salmos 145:18-19: "Cercano está el Señor a todos los que le invocan, a todos los que le invocan de veras. Cumplirá el deseo de los que le temen; oirá también el clamor de ellos, y los salvará"  Con el rey Jizquiahu se evidencia cómo Dios atiende las plegarias sinceras, que no retornan vacías cuando brotan de corazón íntegro e intención pura.  

Versículo 5: Don Isaac Abarbanel explica la diligencia necesaria diciéndole a Ieshaiahu antes de que saliera del patio intermedio de la casa del rey, y le diga a Jizquiahu, príncipe de Mi pueblo, es decir, se dirige a él con amor y honor, a él vio legitimo poner sobre Su pueblo amado.  Dios se dirige a Jizquiahu como hijo de David, pues es su fiel discípulo que va en sus pasos, tal como dijo antes en 18:3 Él hizo lo recto ante los ojos del Señor, conforme a todo lo que David su padre había hecho. El mensaje es que la enfermedad que traje sobre él por su negligencia de no querer tener hijos, fue precisamente porque él es el príncipe de Mi pueblo, y el rey debe procurar tener hijos para asegurar la continuidad del trono y la dinastía de David.  Él es el Dios de David su padre, y tuvo misericordia de su honor y del juramento que le hizo de que su descendencia sería para siempre y su trono sería firme como el sol ante Dios. Por eso, por su condición de príncipe y por el mérito de David su padre, Dios escuchó su oración, vio sus lágrimas y lo sanará por vía del milagro, pues su enfermedad ya estaba en tal límite que, según la naturaleza, era imposible que siguiera viviendo.  También le informó que no persistiría en su debilidad, ni ninguna secuela le quedará de su enfermedad, y que su recuperación no duraría muchos días como ocurre con quienes se levantan de una enfermedad aguda y peligrosa, sino que se fortalecería de inmediato y al tercer día subiría a la casa del Señor fuerte y sano del todo.  Daat Mikrá sostiene que el motivo por el cual le dice que a tercer día debe acudir a la casa de Dios para brindar ofrendas de gratitud al Señor, para cumplir lo dicho en Salmos 107:18 Y llegaron hasta la puerta de la muerte y clamaron al Señor en su angustia y de sus desgracias los liberó. Él envía Su palabra y los cura y los rescata de sus sepulcros. Que alaben al Señor por Su bondad y por Sus maravillas para con los hombres, que brinden ofrendas de gratitud y relaten Sus hechos con cántico.  Dios obró todo esto porque Él con su infinita sabiduría y conocimiento profundiza en sus pensamientos y conoce las generaciones de antemano, y vio en Su suprema sabiduría que, aunque Menashé sería un malvado como una serpiente ardiente y un escorpión, y Amón su hijo será igual de malo que él, no obstante, de estos dos escorpiones y víboras, saldrá de ellos Ioshiahu, rey justo y bondadoso, que no hubo antes de él un rey recto ante los ojos del Señor que anduviera en todo el camino de David su padre; este fue el fruto bueno por el cual valió la pena mantener y soportar aquellos árboles malos.  

Versículo 6: Abarbanel explica que los 15 años agregados son precisos: Jizquiahu, tenía cuando enfermó 39 años (año 14 de reinado), necesitaba 13 años como mínimo para que Menashé nazca pronto y madure hasta llegar a los 12 años al sucederlo, esto sería cuando Jizquiahu cumpla los 52 años. Pero Dios extiende a 15 años (54 años totales) para evitar un corte drástico de un rey recto "bueno con Dios y hombres", otorgando dos años extra de gracia a la vida de Jizquiahu más allá de lo estrictamente necesario para la sucesión del trono. Rashí ve el detalle cronológico: ¿por qué mencionar Asiria si Sanjerib ya se había marchado (capítulo 19)? Respuesta: la enfermedad golpea a Jizquiahu antes de la caída asiria. Ambas amenazas: muerte personal más la destrucción nacional, ocurren simultáneamente en año 14 del reinado de Jizquiahu. La profecía profetiza victoria futura mientras sana el presente.  

Versículo 7: Radak explica que todos saben que los higos sobre una herida abierta, pudren los tejidos, es contraproducente total, es como poner veneno en la carne viva. Los sabios rabínicos dicen: esto fue precisamente milagro dentro de otro milagro, pues lo lógico es que hubiera pasado lo contrario. Tal como sucedió en Mará y las aguas amargas (Shemot 15:25) en donde para endulzar el agua, Dios le dice a Moshé que tome una rama de árbol, que es algo amargo, y con eso se van a endulzar las aguas. Así obra Dios: transforma lo dañino en sanador. Los higos tóxicos curan la piel enferma instantáneamente.  

Versículo 8: Ralbag dice que Jizquiahu no duda de la palabra de Ieshaiahu, solo que él cree que esto que le dijo Iehsaiahu haya sido algo que provino del profeta por iniciativa propia para que no esté tan angustiado, luego de que haya llorado amargamente.  Jizquiahu, al confrontar la intervención profética de Ieshaiahu, manifiesta una postura de fe intransigente y exigente. Rechaza categóricamente conformarse con la curación superficial y puntual de la úlcera, esa que el profeta le ofrece mediante el remedio natural de los higos; él demanda en su lugar que el Señor lo sane de raíz de su enfermedad, a través de un milagro inequívoco conforme a la promesa divina. Este pedido de Jizquiahu no brota de incredulidad o desconfianza, sino de una seguridad total en el poder sobrenatural de Dios.  Razona con lógica impecable: solo la intervención milagrosa en la raíz patológica provocará la desaparición automática de aquella úlcera específica, sin necesidad de paliativos humanos. Así, su pregunta por la "señal" no es escepticismo vulgar, sino la súplica por una confirmación irrefutable del acto divino total, que valide la profecía anterior.  

Versículo 9: Metzudat David, siguiendo la opinión de Rashí, explican el versículo con lenguaje moderno y directo. Explica que Ieshaiahu ofrece a Jizquiahu dos opciones concretas para la señal milagrosa: usar la sombra de un reloj solar construido con gradas escalonadas, donde la posición de la sombra indica la hora del día. La pregunta es práctica: ¿prefieres que la sombra avance diez gradas más rápido de lo normal (adelantando el tiempo), o que retroceda diez gradas (retrasando el tiempo)?    

Versículo 10: Metzudat David explica la preferencia de Jizquiahu con razonamiento lógico. Acelerar la sombra diez gradas sigue el movimiento natural del sol —solo lo hace más rápido—, por lo que no resulta tan impresionante como prueba divina. El retroceso total hacia atrás viola completamente el curso solar, convirtiéndolo en milagro evidente e inconfundible. En el próximo versículo, veremos que Ralbag ofrece una explicación distinta.  

Versículo 11: Con respecto a este milagro que cita en nuestro texto, es importante analizarlo también a la luz de los conocimientos científicos actuales. Hoy sabemos que la Tierra gira sobre su propio eje, lo que genera el ciclo día-noche y nos da la impresión de que el sol se mueve alrededor de la Tierra, cuando en realidad es la rotación terrestre la que produce este efecto aparente. El perímetro de la Tierra en el ecuador es de aproximadamente 40.030 kilómetros. La Tierra completa una rotación sobre su eje cada 24 horas, lo que significa que, en el ecuador, la superficie se mueve a una velocidad cercana a los 1.667 kilómetros por hora. Para visualizarlo: una persona parada en el ecuador, tras 24 horas, habrá dado una vuelta completa junto con el planeta, desplazándose a esa velocidad. Ahora bien, si tomamos literalmente el relato bíblico y afirmamos que la sombra retrocedió 10 grados, desde una perspectiva científica, esto implicaría que la Tierra no solo detuvo abruptamente su rotación, sino que giró a la inversa. Las consecuencias de un evento así serían catastróficas debido a la inercia: todo lo que está sobre la superficie terrestre, incluidos los océanos y la atmósfera, continuaría moviéndose a 1.667 km/h. Para ponerlo en perspectiva, los vientos más fuertes de un huracán de categoría 5 (la máxima en la escala) alcanzan aproximadamente 300 km/h; aquí estaríamos hablando de una velocidad más de cinco veces superior. Imaginemos un carrusel gigante que gira a 1.600 km/h y se detiene de golpe: todos los que están sobre ella saldrían despedidos violentamente. O pensemos en un automóvil descapotable que viaja a esa velocidad y choca de repente contra un obstáculo: el conductor sería lanzado hacia adelante con una fuerza enorme. De manera similar, si la Tierra se detuviera de repente, la superficie sufriría un desastre inimaginable: tsunamis con olas de varios kilómetros de altura que cubrirían incluso las montañas más altas, vientos abrasadores de más de 1.500 km/h que arrasarían todo a su paso, y una destrucción total de la vida y las estructuras sobre el planeta. Además, si después de la detención la Tierra reanudara su rotación a la velocidad normal, la aceleración repentina causaría efectos igualmente devastadores. Estos fenómenos no solo afectarían a la superficie terrestre, sino también a la atmósfera y a los océanos, con consecuencias globales. Una vez que analizamos solo algunos de los aspectos que causaría la detención repentina de la rotación terrestre, tratemos ahora de entender lo que los comentaristas bíblicos nos dicen. Por supuesto, que como judíos, creemos en la existencia de milagros, y que para Aquel que pudo crear todo el universo con sus complicadísimas y aún desconocidas leyes, haciéndolo surgir de la nada absoluta, poder hacer un milagro de detener la rotación y a la vez neutralizar todos los efectos dañinos que esto causaría sobre la faz del planeta, no es algo imposible. Sería perfectamente factible. No obstante, ser conscientes de todo esto nos hace percibir aún más la grandeza de este tremendo milagro. Es por eso que encontraremos comentaristas que explican textualmente que el sol se detuvo abruptamente y que no se destruya la superficie de la tierra es parte del milagro. No obstante, hay otros comentaristas que explicarán este milagro tratando, por un lado, de ser fieles al texto y por el otro recurrir a la menor cantidad posible los cambios en el orden natural para poder alcanzar la meta deseada, en este caso, que la sombra retroceda 10 grados en el reloj solar.  Fiel a lo dicho anteriormente, Ralbag explica su teoría de manera sencilla y basada en observaciones cotidianas: el milagro no alteró el sol real, sino solo su sombra en tierra, mediante un efecto óptico natural acelerado por Dios, conservando las leyes naturales intactas: Ieshaiahu le dio a Jizquiahu la opción de ver la sombra avanzar diez grados más rápido de lo normal, o retroceder diez grados. Según él, esto no cambió el movimiento natural cósmico, sino que se debió a efectos de nubes debajo del sol.  Cuando los rayos se reflejan en las nubes y las atraviesan, se desvían levemente -fenómeno común que todos hemos visto- (hoy en día sabemos fehacientemente que los rayos solares se desvían al pasar por el agua principalmente por refracción: cambian dirección y velocidad al entrar de un medio menos denso (aire) a uno más denso (agua), siguiendo la ley de Snell).  De esta manera, al atravesar el vapor de las nubes (que no son otra cosa que agua en pequeñas gotitas) pareciera que los rayos del sol se mueven rápido hacia el este, oeste, norte o sur, dependiendo de cómo se muevan o estén ubicadas las nubes.  Ese día, Jizquiahu nota viento empujando las nubes en una dirección que fácilmente haría retroceder la sombra diez grados (hacia atrás) por movimiento rápido natural. En lugar de pedir ese efecto fácil, pide el opuesto (avance o algo no natural), para que quede claro que Dios intervino sobrenaturalmente. Ieshaiahu ora, y Dios acelera milagrosamente vapores hacia el lado preciso, reflejando rayos con velocidad imposible hasta lograr el retroceso inmediato de la sombra —prueba divina evidente sin tocar el sol mismo Abarbanel dice que los profetas tenían una costumbre fija antes de hacer milagros: preguntaban a los testigos si era posible por causas naturales, para que todos vieran lo imposible y se asombraran más del poder de Dios. Por ejemplo, Dios le preguntó a Iejezquel: "¿Podrán vivir estos huesos secos?" (37:3). Moshé dijo: "¿Acaso sacaré agua de esta roca?" (Bemidbar 20:10). De esta manera se demostraba que era puramente milagroso, no natural. Don Isaac Abarbanel señala que el versículo destaca que el milagro ocurrió en las gradas de Ajaz, recalca que el milagro no fue general, en toda la faz de la tierra, sino solamente sobre las gradas de Ajaz que estaban en Jerusalén. Esta opinión se ve reforzada por lo que dice en Dibré Haiamim II en donde menciona que vinieron emisarios de los príncipes del rey de Babilonia a preguntar por el prodigio que hubo en la tierra de Yehudá (y no en los demás lugares)  

Versículo 12: Abarbanel comienza explicando con gran detalle el contexto histórico y político de la región. Aunque Sanjerib dominaba Babilonia, como se ve en el capítulo anterior donde dice que "vino el rey de Asiria de Babilonia", Si bien, existía un rey local en Babilonia, llamado Berodaj Baladán hijo de Baladán que gobernaba bajo la autoridad asiria y le pagaba tributo año tras año. Esta era la costumbre asiria habitual con todos los reinos conquistados. Con el tiempo, la soberanía sobre Babilonia pasó a manos de los reyes asirios hasta que surgió Nabucodonosor, quien inicialmente también era tributario, pero logró independencia total y estableció su dinastía que duró setenta años entre él, su hijo y su nieto. En este versículo, la Escritura relata que Berodaj Baladán, rey de Babilonia en particular y vasallo asirio en general, envió cartas y regalos a Jizquiahu porque se enteró de su enfermedad y curación milagrosa. Y en Dibré Haiamim se dice que también envió a preguntar por el prodigio que hubo en la tierra acerca de la sombra de las gradas que retrocedió en las gradas de Ajaz. La motivación de Berodaj era profundamente estratégica: tanto él como Jizquiahu compartían un odio profundo hacia Sanjerib y Asiria. Berodaj, vio en esta alianza con Jizquiahu una oportunidad natural entre dos enemigos comunes del linaje asirio. Por eso, en el próximo versículo dice que Jizquiahu "los escuchó" —es decir, accedió y se avino a la propuesta. Sobre estas cartas y presentes enviados a Jizquiahu, ya relató en Dibré Haiamim II 32:23 que muchas naciones enviaban presentes al Señor en Jerusalén y porciones a Jizquiahu personalmente. Esto ocurrió porque se enteraron del prodigio divino contra el ejército asirio de Sanjerib es derrotado milagrosa y de esta manera proclamó a todas las naciones de la tierra que "el Señor es Dios". Por eso el texto sitúa aquí el envío babilonio inmediatamente después de narrar aquel prodigio asirio: responde directamente a la fama internacional luego de la victoria divina.  

Versículo 13: Radak explica por qué fue malo que Jizquiahu mostrara el palacio del tesoro a los emisarios babilonios. El problema radica en el orgullo que lo motivó: se enalteció al recibir delegados de una tierra lejana como Babilonia, viéndolo como homenaje personal, y presumió de su prosperidad, en lugar de acentuar todos y tantos milagros que Dios obró por él. Sin duda, el efecto psicológico y político del gesto babilonio sobre Jizquiahu fue enorme. El rey de una potencia lejana reconoce su grandeza, y eso lo deslumbra: Jizquiahu no solo responde con cortesía diplomática, sino que abre por completo las puertas de su intimidad regia. Los emisarios no reciben una visita protocolar, sino una verdadera “visita guiada” por el corazón económico del reino: tesoros, recursos de lujo, aceite de máxima calidad y arsenal, “no quedó nada sin mostrar”. La generosidad de Jizquiahu se convierte en imprudencia; su deseo de impresionar a Babilonia revela a futuros conquistadores la magnitud exacta de las riquezas que un día se llevarán. Daat Mikrá dice que toda esta abundancia la había adquirido Jizquiahu del botín que había capturado del campamento de Sanjerib quienes huyeron rápidamente y dejaron todo allí, no debemos olvidarnos que Sanjerib venía de haber derrotado al rey de Etiopía y a las huestes egipcias, por lo que habrá tenido en su campamento muchas riquezas que luego despojó Jizquiahu y el pueblo. Para Jizquiahu, el mostrarles todos estos tesoros producto del botín tomado de los Asirios, demostraba más la humillación que le había causado a Sanjerib, lo que acrecentaría más la admiración de los babilónicos que también despreciaban a los asirios y a Sanjerib. No debemos comparar esta actitud negligente de Jizquiahu con la de Shlomo que también le mostró a la reina de Saba como se relata en Reyes I 10:3 Y la reina de Saba oyó acerca de la fama de Shlomo, por causa del Nombre del Señor, y vino a probarle con preguntas difíciles. Y vino a Jerusalén con un ejército muy grande, con camellos cargados de especias, y gran cantidad de oro y piedras preciosas. Y vino a Shlomo, habló con él acerca de todo lo que tenía en su corazón.  Y Shlomo contestó todas sus preguntas; no hubo nada que el rey no pudiera explicarle a ella.  Y vio la reina de Saba toda la sabiduría de Shlomo, la casa que él había edificado, los manjares de su mesa, los asientos de sus siervos, el porte de sus ministros y sus vestiduras, sus coperos, y el sendero por el cual él subía a la casa del Señor, y ella se quedó sin aliento. A pesar que el rey Shlomo le mostró todo su palacio y el orden institucional que había establecido para el reino, en ningún momento fue tan negligente de mostrarle sus tesoros y sus armas.  

Versículo 14: Rashí lo ve la actitud del rey como un pecado enorme, Jizquiahu cometió un grave error de orgullo justo después de que Dios le salvara la vida con un milagro impresionante: el sol retrocedió en el reloj y le extendió sus días. Cuando los emisarios babilonios llegaron para indagar sobre ese prodigio, el rey los agasajó mostrándoles todos sus tesoros y utensilios reales, como si quisiera impresionarles con su propia grandeza en lugar de dirigir toda la gloria hacia Dios, tal como explica Ralbag en su comentario. Luego llega el profeta Ieshaiahu con una pregunta que parece sencilla: "¿Qué te dijeron esos hombres y de dónde vinieron a ti?". Es obvio que el profeta ya lo sabía todo, pero hizo esta pregunta como para comenzar un dialogo y ver la actitud de Jizquiahu, tal como cuando Dios le pregunta a Cain dónde está su hermano, o cuando Dios le pregunta a Bilam quiénes son aquellas personas que vinieron a él, a pesar de que Dios ya sabía perfectamente todo, de igual manera aquí, el objetivo era oírlo directamente de la boca del rey para exponer su actitud. Jizquiahu responde con fanfarronería: "¡Vinieron a mí de una tierra lejana, de Babilonia!", enfatizando el "a mí" como si fuera un trofeo personal.  En Dibré Haiamim dice que "se enalteció su corazón" porque pensó que los emisarios vinieron por su honor propio, cuando en realidad venían a preguntar por el prodigio divino que ocurrió en la tierra. Debió haber dicho: "Vinieron por el honor de Dios, que obró maravillas".   

Versículo 15:  

Versículo 16:  

Versículo 17: En otras palabras, lo que el rey exhibió ante los emisarios, plata, oro, bálsamo, utensilios reales, nada de eso se quedará en Jerusalén todo eso será saqueado y llevado a Babilonia como botín de guerra. Ni las riquezas actuales ni la herencia familiar sobrevivirán.  Así como Jizquiahu no dejó nada sin mostrarles, así tampoco ellos no dejarán nada sin llevarse. Don Isaac Abarbanel explica que no es digno que pensemos que a causa de este pequeño error que comete Jizquiahu, un rey justo y temeroso de Dios, sea decretado la destrucción de Jerusalén. Sino que aquí se trata de que, en realidad la destrucción y exilio de Jerusalén será a causa de la idolatría, asesinatos y degradación del pueblo y sus sucesivos reyes malvados, Jizquiahu fue la excepción y gracias a él se demoró el decreto de la destrucción de Jerusalén. Aquí el profeta le informa que, en el futuro, indefectiblemente Jerusalén será conquistada, justamente por ese pueblo al que él ahora le brinda tantos honores y se siente tan halagado por ellos…  

Versículo 18: Metzudat David identifica directamente a estos "hijos" de Jizquiahu profetizados como los que fueron los eunucos en Babilonia y que figuran en el Libro de Daniel: Daniel (Beltasar), Janania, Mishael (Shedrakh, Meshakh) y Azaria (Abed-Nego).  Estos nobles reales de Yehudá, todos de linaje real, fueron capturados en el exilio babilonio (Daniel. 1:3-7), y sirvieron en palacio de Nabucodonosor. Cumpliendo literalmente la profecía de Ieshaiahu: descendientes del rey vanaglorioso terminan subyugados por la misma Babilonia a la que Jizquiahu exhibió con orgullo todos sus tesoros. Ralbag explica con precisión el matiz temporal de la profecía: " Y de entre tus hijos, los que saldrán de ti, los que engendrarás". Esta fórmula indica que Jizquiahu aún no tenía hijos en ese momento, recién tres años después nacería Menashé, su sucesor. Por lo tanto, cuando dice:  de entre tus hijos: se refiere a que sus descendientes, no se trata de gente ajena a su linaje. los que saldrán de ti se refiere a los hijos de sus hijos,  los que engendrarás: porque a pesar de que aún no tenía hijos, le asegura que sí los va a tener.   

Versículo 19: Metzudat David entiende la respuesta de Jizquiahu de manera sencilla y humana: el rey acepta el decreto profético con serenidad. No se trata de cinismo o egoísmo, sino de reconocimiento del dominio divino: mientras haya paz y estabilidad durante su vida, confía plenamente en la promesa de Dios y deja el futuro en manos del Señor, tal como ya había expresado en 18:55 Confió Jizquiahu en el Señor, Dios de Israel; y después de él, no hubo ninguno como él entre todos los reyes de Yehudá, ni entre los que fueron antes de él. Y se apegó al Señor; no se apartó de Él, sino que guardó los mandamientos que el Señor había ordenado a Moshé.  El comentario subraya la actitud de resignación, una aceptación tranquila, más que una respuesta teológica profunda, mostrando un Jizquiahu que descansa en la certeza del cumplimiento divino sin angustiarse por el destino de las generaciones posteriores. No debemos olvidar el motivo por el cual Dios le había enviado la enfermedad (ver el comentario al versículo 1 de este capítulo, en donde los comentaristas sostienen a que se debía a que Jizquiahu se había abstenido de tener hijos a causa de que sabía que su hijo sería un rey malvado, a lo que Dios le responde que esas cuentas especulativas no son de su incumbencia y que le deje a Dios el manejo de la historia) No obstante, Abarbanel observa que hay que analizar más profundamente la sorprendente respuesta de Jizquiahu a las palabras del profeta: cuando Ieshaiahu le anuncia la desgracia futura, el rey responde: “Buena es la palabra del Señor que has hablado; al menos habrá paz y verdad en mis días.” Resulta asombroso, dice Abarbanel, que un hombre del nivel espiritual de Jizquiahu no se conmoviera ante un anuncio tan terrible, ni pidiera misericordia para su descendencia. ¿Cómo es posible que frente a un decreto tan funesto dijera simplemente “buena es la palabra del Señor”? Si bien, sabemos que el ser humano debe aceptar con humildad los designios y decretos de Dios, incluso los duros; no obstante, hay una gran distancia a llamar bueno a un mensaje de destrucción. Ni siquiera el rey Shaúl, cuando Shmuel le dijo “El Señor ha cortado de ti el reino de Israel”, respondió con una frase semejante, sino que confesó su falta y pidió perdón. Tampoco David, cuando Natán el profeta, le reprochó su pecado con Batsheba, dijo “buena es la palabra del Señor”, sino que exclamó con dolor: “He pecado contra el Señor.” Por eso Abarbanel propone una interpretación diferente. Jizquiahu no estaba refiriéndose a la profecía de destrucción de Yehudá, Jerusalén y el Templo, sino a la primera profecía en la que Ieshaiahu le había anunciado la curación de su enfermedad, la prolongación de su vida por quince años y que el rey de Asiria no entraría a Jerusalén.  Al escuchar ahora la desgracia que aguardaba a su pueblo, el rey comprendió que, en cierto modo, fue un error haber pedido a Dios prolongar su vida. Se arrepintió de ello, pensando que habría sido mejor morir antes que vivir para ver el mal que vendría sobre su nación. Abarbanel cita la enseñanza de Aristóteles según la cual la muerte es preferible a una vida envilecida y llena de sufrimiento. En ese sentido, recuerda también las palabras de Moshé, cuando pide que Dios lo mate, antes que ver el mal con que Dios castigaría al pueblo. Más aun, en las escrituras está dicho: "para que viváis y os vaya bien”, dando a entender que la vida solo es un bien cuando se vive con paz y bienestar; una existencia llena de males es más amarga que la muerte misma. Así, cuando Jizquiahu dice “Buena es la palabra del Señor”, está expresando: “Ahora comprendo que lo que el profeta me anunció en los primeros días, acerca de mi curación y la prolongación de mis años, no fue una bendición tan grande como creí entonces, sino buena solo en la medida en que haya paz y verdad en mis días. Si la calamidad debía venir en vida mía, mejor me habría sido morir que seguir viviendo para contemplarla.” La alusión a “paz y verdad” se refiere a que en su tiempo habría tranquilidad frente al rey de Asiria, sin guerras ni enemigos. Según Abarbanel, esta frase muestra que Jizquiahu comprendía que la futura destrucción no se debía a su propio pecado, sino a los de su pueblo y los reyes malvados anteriores, decretados desde antes en los designios divinos. Por eso no oró para anular el decreto, sino únicamente para que no ocurriera en sus días, y así fue: por su mérito Dios contuvo Su ira y retrasó el castigo. Concluye Abarbanel que tampoco en esta respuesta se encuentra pecado alguno. Jizquiahu actuó movido por temor reverente y sincero amor a las leyes divinas. Por su justicia, Dios le recompensó tanto en lo espiritual de forma que su alma quedó unida a la vida perdurable junto al Creador; como así también en lo material, pues disfrutó de paz y estabilidad en sus días, y sus hijos heredaron el trono, cumpliéndose así el versículo: “Su alma morará en el bien, y su descendencia heredará la tierra” (Salmo 25:13). Daat Mikrá también sostiene que no debe malinterpretarse la respuesta del rey Jizquiahu que era bondadoso y temeroso de Dios, sino que debe entenderse como aceptación y sumisión a la decisión divina, tal como en su momento reaccionó Elí el sumo sacerdote cuando el profeta Shmuel le presagió que sus dos hijos morirían, él respondió con sometimiento: Él es el Señor; que haga lo que es bueno a Sus ojos.  (Shmuel I 3:18). También David respondió con sometimiento cuando debía huir de su hijo Abshalom: Pero si Él dijera así: "No me complazco en ti", aquí estoy, que haga conmigo lo que bien Le parezca. (Shmuel II 15:26).  Es como si Jizquiahu hubiera afirmado: "Es correcto lo que Dios dice, he aprendido la lección porque me he enorgullecido y vanagloriado". Tal como dice en Dibré Haiamim II 32:24 "En aquellos días Jizquiahu cayó enfermo de muerte; y oró al Señor, y Él le habló y le dio una señal. Mas Jizquiahu no correspondió al bien que había recibido, porque su corazón era orgulloso; por tanto, la ira divina vino sobre él, sobre Yehudá y sobre Jerusalén. Pero después Jizquiahu humilló el orgullo de su corazón, tanto él como los habitantes de Jerusalén, de modo que no vino sobre ellos la ira del Señor en los días de Jizquiahu." Con respecto a lo que dijo luego: "al menos habrá paz y verdad en mis días" se refiere a que, si en sus días habrá paz duradera, entonces ello es algo bueno, similar a lo que Dios le había anticipado a Abraham en Bereshit 15:13 cuando le presagia que su descendencia será esclavizada, no obstante, eso no pasará en sus días: "Y Dios dijo a Abram: Ten por cierto que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya, donde serán esclavizados y oprimidos cuatrocientos años ... Mas tú vendrás a tus padres en paz; y serás sepultado en buena vejez." Jizquiahu se consolaba pensando que, si durante sus días habría paz, entonces podría encaminar al pueblo en el camino de la verdad, y de esa manera aumentar su mérito y entonces lograr que Dios desista de traer el mal que había decretado sobre sus descendientes, sobre el pueblo y sobre la ciudad de Jerusalén, tal como le dijo a Moshé: "Señor, Señor, Dios misericordioso y piadoso, lento para la ira, abundante en bondad y verdad, que obra con bondad millares.". También está escrito: "Pero Él, misericordioso, perdona el pecado y no destruye; retiene y refrena Su ira y no despierta todo Su furor." (Salmos 78:38)  

Versículo 20: El versículo presenta el túnel de Shiló como una de las grandes hazañas de Jizquiahu, no solo por su valor práctico sino también por su significado simbólico. Explica que se trató de una obra de ingeniería hidráulica sumamente avanzada para su época: un acueducto subterráneo de aproximadamente 600 metros, cavado a gran profundidad en la roca, que desvió el agua del manantial de Guijón, que estaba ubicado en la extremidad occidental de Ofel o antigua ciudad de David, hacia el interior de Jerusalén. Este manantial de Guijón se encontraba en el valle del Kidrón, fuera de las murallas de la ciudad; en tiempos de guerra o sitio de la ciudad, se haría imposible para los habitantes acudir al manantial para obtener agua, y además, sería una fuente de suministro para el enemigo, es por eso que el rey Jizquiahu decide hacer esta gran obra estratégica para desviar el curso del manantial y que el enemigo no tenga acceso al agua subterránea que emergía por este manantial. Gracias a este sistema, la ciudad podía disponer de agua incluso durante un asedio, como el que intentó el ejército asirio de Sanjerib. El versículo resalta también el carácter casi prodigioso de la obra: dos grupos de obreros comenzaron a excavar desde extremos opuestos de la roca y lograron encontrarse con una precisión asombrosa, hazaña registrada en la famosa inscripción de Shiló, descubierta en nuestros días, más de dos milenios después. Si bien hay ciertas partas que falta, no obstante el mensaje es claro. Este es el túnel y ésta es la historia de su excavación. Mientras los obreros cavaban, avanzando unos hacia los otros desde extremos opuestos, al quedar solo tres codos de distancia se escucharon mutuamente sus voces llamándose, y así lograron corregir una leve desviación de apenas dos metros. Finalmente, las dos galerías se unieron exactamente en el punto medio. En ese lugar se grabó una inscripción conmemorativa que relata este extraordinario encuentro en la roca. Este episodio, muestra la previsión, el ingenio y la fe práctica del rey. Jizquiahu había heredado un reino fraccionado, con varias ciudades tomadas por los distintos enemigos que los rodeaban además de estar sometidos bajo tributo al rey de Asiria. Sin embargo, logra revertir esta situación, al final de sus días, el reino de Yehudá, es amplio y fuerte, recuperó todo su territorio y aun lo expandió a las ciudades que anteriormente pertenecían al reino de Israel, además, su reino paseó a ser rico hasta el punto que, tal como David y Shlomo, acudían a él desde reinos lejanos a contemplar su grandeza y riqueza. Además, logró un cambio radical en el pueblo, logrando volver el corazón de todo el pueblo hacia Dios y Sus preceptos, tal como está relatado ampliamente en Dibré Haiamim II capítulos 30 y subsiguientes. Hasta el punto que los sabios afirmaron en el Talmud, tratado Sanedrín 94b: en época del rey Jizquiahu revisaron por todo el territorio del reino y encontraron ningún hombre que n conozca todas las leyes de la Tora y sus detalles, ni siquiera entre las mujeres y los ni{os, sino que todos eran instruidos y conocedores de los mandamientos de Dios. Más aun dijeron los sabios en el Midrash Bereshit Rabba 35:2, nos relata acerca del pacto que Dios hace con Noaj y la humanidad acerca de que no volverá a suceder un diluvio y les entrega como prueba del pacto el arco iris.  Debemos saber que el arco iris está conformado por dos principios básicos para la vida: el agua y la luz. Por lo tanto, el arco iris siempre existió ya que es un fenómeno físico producto de la división de los rayos de luz por medio del agua, no es algo nuevo que Dios crea en ese momento.  Entonces, ¿Por qué Dios elige esa señal para establecer Su pacto de no destrucción? para recordar a los hombres que el mundo no existe gratuitamente y para siempre sin importar lo que hagamos. Hace falta un “Zejut Kium”- un mérito mínimo para existir.  Si no hay luz, en este caso, un poco de espiritualidad, captación de las verdades abstractas (metafísica), concepción de Dios y temor de Él, entonces esa agua, que nos recuerda que existió un diluvio, en el cual se destruyó la humanidad, puede volver a suceder. Es por eso que el Midrash nos relata que en la época de Rabí Shimón bar Iojai y en la generación del Rey Jizquiahu, no se vio la señal del Arco Iris. Este midrash no nos viene a relatar la realidad meteorológica de aquellas épocas, sino que nos viene a referir que, en aquellas generaciones de tan alto contenido de sabiduría, no hacía falta esa señal, insisto, esto necesariamente no quiere decir que no hubo arco iris ya que ese es un fenómeno natural, sino que ese mensaje, para esas generaciones, estaba de más, ellos ya lo tenían muy claro. No necesitaban ver el Arco Iris para tener presentes estos principios y actuar acorde a ellos. Jizquiahu aparece así como un monarca devoto y valiente, ingenioso en la defensa de su pueblo, y aunque, como todo humano, también tuvo sus momentos en que fue susceptible al orgullo y a la vanidad humana, eso no le impidió ser uno de los reyes más piadosos y buenos de la historia de Israel.  

Versículo 21: Con respecto al significado del nombre Menashé, ya fue explicado por el propio Yosef en Bereshit 41:51 Y al primogénito Yosef le puso el nombre de Menashé, porque dijo: Dios me ha hecho olvidar toda mi degradación y sufrimiento... Es factible que también sea una especia de anhelo por parte de Jizquiahu, y remembranza del reino de Israel y las 10 tribus que fueron llevadas al exilio, la cabeza del reino de Israel, fue siempre la tribu de Menashé.