Versículo 2: Abarbanel observa que los hijos de los profetas decidieron construir el nuevo lugar de residencia y estudio junto al Jordán no sólo por razones prácticas, un lugar tranquilo, apartado de la ciudad con abundancia de árboles y agua, sino también por el valor simbólico y espiritual ligado al sitio donde Eliahu fue tomado hacia el cielo.  Ese "aura" especial que les proporcionaba el lugar, no es magia ni un atributo físico, sino una atmósfera que conecta el presente con la memoria colectiva, el ejemplo de los ancestros y la posibilidad de replicar su destino. Quienes estudian o habitan en tales parajes sienten que están más cerca de la inspiración, que las posibilidades de alcanzar logros espirituales y académicos aumentan simplemente por estar en contacto directo con ese patrimonio y legado.  Por eso, elegir construir cerca del Jordán—lugar donde Eliahu ascendió—no significa que el sitio es santo per se, sino que implica situarse bajo la influencia de una atmósfera especial, cargada de un ejemplo vivo y guía espiritual. La memoria constante de ese evento trascendente, unida a la serenidad y la ausencia de distracciones, ayuda a enfocar la mente y el espíritu. Esta combinación crea un entorno propicio para que la grandeza, la bendición y la trascendencia fluyan y acompañen el esfuerzo personal y aprendizaje de quienes se trasladan por ello allí y buscan su elevación personal. Insisto, no se trata de la santidad inherente del lugar, sino de cómo la presencia histórica y espiritual imbuye el espacio de una inspiración y expectativa que potencian el crecimiento espiritual y académico. Esta conexión entre memoria, ejemplo y ambiente sereno favorece que el aprendizaje no sea solo intelectual, sino también espiritual y transformador.  

Versículo 3:   Daat Mikrá sostiene que cuando dice: "uno dijo", no se refiere a uno cualquiera, sino al principal de entre sus discípulos.  El espíritu de colaboración, la iniciativa, y el apoyo explícito de Elishá reflejan un modelo ejemplar de comunidad educativa donde se combina la acción práctica con la aspiración espiritual.  Comenzar algo en un lugar nuevo requiere un gran esfuerzo y mucha convicción. Por eso, Ralbag explica que la petición de que Elishá vaya con ellos no es sólo para la construcción en sí, sino para que su presencia sirva de apoyo y ayuda en la convocatoria y reclutamiento de nuevos y entusiastas alumnos hacia el nuevo lugar. La presencia del profeta, sin duda, es vista como un factor esencial para atraer estudiantes y para asegurar el éxito de la obra, pues su liderazgo y bendición fortalecen toda la iniciativa. La respuesta afirmativa de Elishá indica su pleno acuerdo y apoyo en esta iniciativa, reflejando su compromiso personal con el crecimiento y bienestar de sus discípulos.  

Versículo 4:   Abarbanel enfatiza que cuando los discípulos pidieron a Elishá que los acompañara en esta tarea específica, no solo fue para que los guiara y aconsejara en ese terreno nuevo e inhabitado, sino también porque podrían enfrentarse a situaciones desconocidas y peligrosas. De este modo, la presencia de Elishá se convierte en una garantía de seguridad, reflejando la realidad de un mundo lleno de riesgos y posibles contratiempos. Su disposición para ir con ellos no es solo un acto espiritual, sino también para brindarles protección física y poder presagiar y evitar situaciones adversas o peligrosas, tal como ocurrirá más adelante.  

Versículo 5:   Tal como dijo anteriormente Daat Mikrá sostiene que cuando dice: "uno de ellos…", no se refiere a uno cualquiera, sino al principal de entre sus discípulos. Abarbanel enfatiza que la hoja de hierro del hacha se deslizó del mango y cayó al agua. Esto no fue una simple pérdida material, sino un problema serio para ese individuo, porque el hacha era prestada.  El discípulo se encuentra en una situación difícil, poniendo énfasis en la angustia y desesperación del discípulo por perder un objeto que no le pertenecía. El discípulo siente la presión personal y moral de no poder reponer el daño, al no poseer los medios para reemplazar o pagar el daño causado, lo que genera su clamor urgente al profeta en busca de ayuda. Este suceso, además de mostrarnos el alto grado de responsabilidad y honestidad personal del discípulo ante las pertenencias ajenas, sino también, nos describe la precariedad y la vulnerabilidad de los discípulos, quienes dejaban todo, renunciando a los beneficios materiales y abundancia, entregándose a una vida espiritual, aunque eso implique en el caso de algunos a someterse a una situación en donde vivirían una vida de privaciones y carencia de ciertos utensilios. Tal como dicen los sabios en el Pirke Avot:  6:4 "Tal es el camino de la Torá: comerás pan con sal, beberás agua en medida, dormirás sobre la tierra, vivirás una vida de angustia y, a pesar de todo eso, a la Torá te dedicarás. Si haces esto, serás feliz y te irá bien." Este pasaje enseña que el estudio de la Torá exige una dedicación que, aunque en ocasiones, no siempre, puede implicar vivir con austeridad y dificultades físicas. La Mishná menciona casos extremos para ilustrar la enseñanza: aunque debas comer pan con sal (comida simple y austera), beber agua en poca cantidad, dormir en el suelo y soportar las pruebas de la vida, no obstante, los sabios aseguran que quien persista en el estudio con constancia, a pesar de estas dificultades, será finalmente bendecido tanto en este mundo como en el venidero. Esto no significa que se deba hacer voto de pobreza para alcanzar niveles altos de espiritualidad, como equivocadamente creen otros credos. Más bien, se explica que la entrega al estudio debe tener prioridad incluso por encima de las necesidades materiales, demostrando una fuerte convicción y dedicación espiritual. Además, cabe destacar que entre los sabios hubo tanto personas de gran riqueza, como Rabí Hakadosh y Don Isaac Abarbanel, como otros que vivieron en pobreza, como Hilel, Rabí Akiva y Abraham ibn Ezra. Esta enseñanza del Pirkei Avot es ampliamente citada y comentada por los sabios para subrayar la importancia de la perseverancia y el compromiso absoluto en el estudio de la Torá, aún en circunstancias difíciles.  

Versículo 6:   Malbim argumenta que el milagro es la inversión de lo natural: el palo, que debería hundirse, bajó; pero el hierro, que usualmente se hunde, flotó como si fuera una pieza ligera. Malbim desestima explicaciones naturales y subraya la naturaleza milagrosa del evento, reflejando la capacidad divina de alterar la realidad física. Ralbag detalla que el milagro consistió en la adaptación física perfecta del palo que cortó Elishá, y que entró de una sola vez en el hierro del hacha cuando el profeta lo arrojó con fuerza hacia el fondo del agua. Este palo o tronco era lo suficientemente grande como para flotar en el agua junto con el hierro, que se hundió, lo cual parecería ir en contra de la naturaleza. De esta manera, sostiene Ralbag, el milagro fue que, sin que Elishá supiera el tamaño del orificio del metal, pudo cortar una rama para que entrara en el ojo de la hoja del hacha y que, al arrojarla sin ver el metal, la rama hubiese encajado justo en el orificio del hierro y fuera lo suficientemente grande para hacer flotar no solo la rama, sino también el hierro del hacha. Aquí tienes, narrado fielmente y sin omitir detalles, cómo Abarbanel descarta la opinión de Ralbag sobre el milagro de 2 Reyes 6:6: Abarbanel critica la explicación de Ralbag que intenta encontrar un fundamento natural para el milagro, sugiriendo que el palo era muy grande y pudo haber flotado junto con el hierro porque el metal se adhirió al palo. Abarbanel afirma que si esto fuera cierto, el texto debería decir que el palo y el hierro flotaron juntos, pero no menciona nada acerca del palo flotando, lo que indica que esta interpretación naturalista no refleja lo sucedido realmente. Además, señala que el profeta no usó el palo para sostener físicamente el hierro, sino que cortó un palo pequeño y lo arrojó al lugar exacto donde había caído el hierro, como una señal o marcador del sitio. El milagro fue que inmediatamente después de lanzar el palo, el hierro flotó, aunque por naturaleza debería haberse hundido. Abarbanel enfatiza que esto muestra que el palo no entró en el hierro ni lo sostuvo, sino que el milagro fue doble, por un lado el palo ligero que normalmente debería flotar se hundió, y por el otro, el hierro pesado, que debería hundirse, flotó gracias a la voluntad divina, sin seguir las leyes naturales usuales. Para Abarbanel, este milagro es un acto de la capacidad divina para alterar la naturaleza física de las cosas a voluntad, y no un mero truco o fenómeno natural disfrazado. Así, descarta completamente la explicación racionalista de Ralbag y afirma la singularidad del milagro como una manifestación real y directa del poder de Dios a través del profeta Elishá. No obstante, la postura firme y tajante de Don Isaac Abarbanel, debemos reconocer que la opinión de Ralbag es aceptada y defendida por algunos comentaristas, aunque también es rechazada por otros. Dado que ambas posturas son válidas dentro del marco del pensamiento judío tradicional, hemos decidido incluir y presentar ambos puntos de vista, el de Abarbanel y el de Ralbag, para ofrecer una visión completa y equilibrada del comentario sobre este pasaje.  

Versículo 7:  reparar la angustia y desesperación del discípulo por perder un objeto que no le pertenecía.  

Versículo 8:   Don Isaac Abarbanel explica que ahora el texto relata dos milagros más que hizo Elishá, siendo estos el decimotercero y decimocuarto en la lista de sus prodigios. El rey de Aram estaba luchando contra Israel y consultaba con sus sirvientes para colocar emboscadas en un lugar oculto, para que cuando el rey de Israel pasara por allí, cayera en sus manos y fuera capturado.  El conflicto no era una guerra tradicional sino episodios repetidos de ataques sorpresa. El rey de Aram ubicaba su campamento estratégicamente en sitios ocultos para preparar emboscadas contra los israelitas, basando su táctica en el sigilo y la sorpresa. No es necesario entender que todos estos milagros ocurrieron en el orden cronológico en que están narrados; es posible que el relato no siga una secuencia estricta. Por tanto, este episodio podría haber ocurrido antes que la curación de Naamán, lo cual explicaría la guerra entre el rey de Aram y el reino de Israel, que ya se daba en la época de los reyes Ajab y Yoram. Otros comentaristas sostienen que la guerra no cesó simplemente por la curación milagrosa de Naamán, sino que fue un conflicto político y militar de larga duración. Daat Mikrá sostiene que no se trataba de una guerra abierta, sino más bien de combates aislados para provocar desgaste y saqueos. Otros comentaristas contemporáneos sostienen que tal vez Naamán haya fallecido o tal vez, se retiró de su cargo en la corte del rey, tal vez ya no soportaba más tener que fingir ante su rey y hacer como que sirve al dios pagano de Aram .  

Versículo 9:   Esto refleja claramente el papel proactivo de Elishá como un profeta no solo de milagros sino también de revelación estratégica para la protección del reino de Israel. La advertencia al rey de Israel de evitar el camino donde los arameos tienden emboscadas nos muestra cómo la intervención divina se manifiesta no solo en actos de poder sino en la sabiduría para anticipar los planes enemigos y evitar pérdidas innecesarias. Esta dinámica resalta un aspecto fundamental del liderazgo profético: proteger la vida y la soberanía con inteligencia y revelación.  

Versículo 10:   Abarbanel enfatiza cómo Elishá, como verdadero profeta, poseía conocimiento directo de los planes y pensamientos del rey de Aram gracias a la inspiración divina. Su advertencia era constante y precisa sobre las emboscadas arameas, señalando que estas tácticas ocurrían repetidamente. Por lo tanto, el rey de Israel actuaba con precaución basándose en la revelación profética. Metzudat David enfatiza que el rey de Israel actuó con precaución, no solo evitando la emboscada sino también enviando exploradores para confirmar la veracidad de la advertencia profética.  

Versículo 11:   Rashí señala que se agitó el corazón del rey de Aram, es decir, le dominó la furia y confusión a causa de esta situación, porque una y otra vez colocaba emboscadas, y una y otra vez Israel no pasaba por ellas lo que le causaba una gran frustración al ver sus planes desbaratados por causa de las advertencias proféticas, es por eso que sospecha que algún miembro de su séquito está filtrando información al rey de Israel, pues no se imaginaba que el profeta pudiera hacer esas cosas y revelarle todo al rey de Israel, sino que supone se trata de un traidor humano.  

Versículo 12:   Abarbanel explica que el rey de Aram sospechaba inicialmente que alguien de sus sirvientes le estaba delatando. Sin embargo, sus propios siervos le informaron que no se trataba de espionaje humano, sino de la capacidad profética de Elishá para revelar incluso lo que se decía en privado, en secreto, sin que nadie más lo supiera. Esto resalta la magnitud y la profundidad de la profecía de Elishá, capaz de penetrar en los pensamientos y planes más ocultos del rey enemigo, mostrando el poder divino detrás del don profético. Daat Mikrá recalca que, en el capítulo anterior (5:8) cuando Naaman que era el jefe del ejército del rey de Aram había dicho: "Y al oír Elishá, el hombre de Dios, … Que venga él a mí ahora, y sabrá que hay profeta en Israel".   

Versículo 13:   Jomat Anaj explica que el rey de Aram interpreta que el hecho de que Elishá se encuentre en Dotán, una ciudad fortificada, evidencia que tiene temor por su seguridad Malbim aporta una nueva perspectiva y dice que la intención del rey de Aram no era hacerle daño a Elishá sino favorecerlo y aumentar su honor para que viviera con él y esté a su servicio, tal como había hecho Balak que contrató a Bilham (quien era considerado un gran vidente entre los paganos) para maldecir a Israel con la intención de debilitarlo (Bamidbar capítulos 22 a 24). Por eso dijo "Id y ved", incluyendo también saber cuál era su condición. Si debía recibirlo con regalos o de otro modo.   

Versículo 14:   Acorde a la opinión de Malbim citada en el versículo anterior, la fuerte guardia enviada fue para proteger al profeta en caso de que el ejército del rey no lo dejara salir.  

Versículo 15:   Daat Mikrá dice que se trata de un nuevo sirviente que ocupó el lugar de Guejazí. Malbim destaca la providencia divina al despertar primero al sirviente más cercano a Elishá; así se evita el pánico general. El uso de la expresión “¿cómo haremos?” revela confianza en una salvación milagrosa, preguntando por la forma, no solo por la acción. Abarbanel resalta la estrategia militar de Aram al bloquear completamente la ciudad para capturar a Elishá, mostrando la situación crítica y el pánico natural del sirviente ante lo que percibe como una amenaza insuperable. Con respecto a la pregunta ¿Cómo es posible que Elishá no se haya enterado de lo que sucedía afuera? Existen varias respuestas a esta pregunta, citaremos solo dos: En realidad, Elishá ya lo sabía, es por eso que no se alarmó cuando su criado se lo comentó, pues no solo ya era consciente de lo que sucedía, sino que, además ya sabía lo que sucedería después. Debemos saber que:  hay veces en que Dios le muestra al profeta todo lo que sucederá, tal como sucedió aquí: el profeta que está en Israel le dice al rey de Israel las palabras que tú hablas en el interior de tu alcoba.  Otras en que no le revela todo, tal como lo confirmamos con el mismo Elishá en el suceso del hijo de la mujer Shunamita (4:27) Déjala, porque su alma está angustiada y el Señor me lo ha ocultado y no me lo ha revelado.  Y también existe la posibilidad de que sólo cuando el profeta se esfuerza para tener una visión, es ahí en donde Dios le muestra lo que sucederá, tal como sucedió cuando el rey Yoram consultó a Elishá si triunfaría en a la guerra contra Aram Elishá pidió que le trajeran un musico, para así poder inspirarse y alcanzar la profecía, tal como dice en 4:14 Y Elishá dijo: Vive el Señor de los ejércitos, delante de quien he estado, que si no fuera por respeto a la presencia de Iehoshafat, rey de Yehudá, no me dirigiría a ti ni te miraría. Y ahora, traedme un músico. Y sucedió que mientras el músico tocaba, la mano del Señor fue sobre Elishá.  En nuestro caso, y por lo que dice en el próximo versículo, podemos deducir que Elishá sabía perfectamente lo que sucedía.  

Versículo 16:   Metzudat David comenta que Elishá reconforta a su siervo que estaba asustado, asegurándole que no hay motivo para temer, pues las fuerzas celestiales presentes en su ayuda son no solo más numerosas, sino también superiores espiritualmente a las fuerzas que rodean la ciudad.   

Versículo 17:   Daat Mikrá cita a Rambam en la Guía de los Perplejos, Parte I cap e y en la  Parte II, Capítulo 32, el Rambam insiste en que las visiones de ángeles y otros fenómenos espirituales no pueden ser percibidos con los ojos físicos ni ocurren como hechos materiales externos en la realidad. Estas apariciones sólo se manifiestan en el ámbito de la visión profética interior, como imágenes o percepciones espirituales que Dios revela a la mente del profeta. Por ello, siempre que las Escrituras relatan encuentros o visiones de ángeles, debemos entender que se trate de una experiencia espiritual interna y no de una aparición visible para todos. En consonancia con esto, debemos interpretar este versículo en que Elishá ora para que su criado abra sus ojos como una petición para que el siervo obtenga una visión profética, permitiéndole comprender mejor la realidad espiritual que le rodea. Así, lo que ve es una protección y ejército divino, invisible para los sentidos naturales, que confirma que la ayuda celestial supera toda amenaza terrenal. Elishá no ruega porque lo defiendan visiblemente, sino que quiere que el siervo pueda captar esa dimensión oculta y fortalecer su confianza en la defensa divina presente. El comentarista Jojmat Hanaj sugiere que la protección no era solo contra el ejército arameo, sino que cubría cualquier peligro potencial, mostrando el alcance absoluto del apoyo divino. Metzudat David sostiene que la visión espiritual del criado; es necesaria para fortalecerle y prevenir el pánico que podría ponerlos en peligro.  Radak dice que la manifestación de los carros y caballos de fuego es un recurso divino para aliviar el miedo y recordar que el mundo espiritual puede ser más real y decisivo que el material.  

Versículo 18:   Ralbag explica que, los arameos descendieron hacia él, entrando en la ciudad y, Elishá oró a Dios para que los hiriera con ceguera para que no pudieran ver claramente, y por esto pensaron que la ciudad donde estaban no era la que buscaban. Puede ser que fuera de noche cuando caminaban y, al llegar a Elishá, le preguntaron si estaban en Dotán y él les respondió que no, haciéndoles creer que se habían equivocado o que ya Elishá había partido.  

Versículo 19:   Daat Mikrá sostiene que al ser que el ejército de Aram había llegado de noche, cuando todo estaba oscuro, no podían divisar a ciencia cierta si realmente estaban en Dotan o en otro lado, es por eso que preguntan a la primera persona que había salido, en este caso era el mismísimo Elishá.  El encuentro del ejército con Elishá se produce en un estado de confusión total, sin distinguir lados ni dirección correcta. La indicación de Elishá refleja la confusión divina que se ha instalado, y él ofrece la guía segura para llevarlos hacia el hombre (el profeta) que buscan. Los conduce a Samaria, lo que significa que el ejército está siendo manipulado y vulnerable, atrapado en territorio enemigo, mostrando la soberanía y control divino sobre los acontecimientos. Malbim explica que la afirmación de Elishá implica una corrección sobre la percepción errónea del ejército sobre la ubicación del profeta, ellos pensaban que estaba dentro de la ciudad de Dotan, pero obviamente esto no es así, es por eso que Elishá no les está mintiendo y los corrige, diciendo que si quieren encontrar al profeta deben seguirlo, reforzando así la confusión provocada por Dios. Esto es lo que explica Rashí señalando que la declaración de Elishá es exacta porque a pesar de que la ciudad era la correcta, el profeta ya la había dejado, por lo que la información dada era veraz para impedir que lo capturaran en el lugar.  

Versículo 20:   Rambam, Guía de los Perplejos, Libro 1, Capítulo 1-2 (sobre lenguaje profético y metáforas): “Muchas expresiones en las Escrituras, tales como ‘abrir los ojos’, ‘cegar’, ‘dar vista’, no deben entenderse literalmente sino como figuras de revelación o ocultación del conocimiento. La ‘ceguera’ no indica siempre un defecto físico, sino a menudo la oscuridad del entendimiento. Por tanto, ‘abrir los ojos’ es dejar que la luz de la verdad penetre en el alma, iluminando la mente para conocer y discernir lo que antes estaba oculto o confundido.”  

Versículo 21:   Metzudat David dice que el término refleja respeto y cercanía hacia Elishá, implicando que el rey reconoce la autoridad espiritual del profeta y busca su consejo. El rey de Israel, al contemplar el ejército arameo perdido y confundido, pregunta a Elishá, si debe matarlos. Esta expresión muestra la dependencia del rey en la guía espiritual del profeta y su tensión entre la justicia y la misericordia. Esto refleja el deseo de eliminar la amenaza, pero la consulta denota prudencia y ética en la toma de decisiones. Lo más probable es que Elishá haya enviado mensajeros a los vigías de Shomrón para persuadirlos de que no actúen o que se escondan, o tal vez, al ver que Elishá marchaba al frente de todo ese ejército, el rey haya ordenado a sus soldados de no actuar hasta esperar una orden de Elishá, tal como lo veremos en el próximo versículo. No olvidemos, que el profeta ya había advertido muchas veces al rey de Israel cómo actuar para salvarse de los hombres de Aram, es por eso que el rey confía plenamente en Elishá.   

Versículo 22:   Radak lo explica en forma clara: ¿Acaso has sido tú el que los has tomado cautivo? ¿Qué derecho tienes de golpearlos? ¿Acaso tú los tomaste cautivos con tu espada y arco? El motivo por el cual Dios eligió este camino y no la eliminación inmediata del ejército enemigo es por varias razones: Si bien los caballos de fuego podrían haber herido y matado a los hombres de Aram, Dios no quiso que murieran. Se perseguía que el Nombre de Dios se santifique ante las naciones. Que el rey de Israel vea este milagro y quizá abandone la idolatría y se acerque a Dios. Que los arameos cuenten a su rey y oficiales y así se santifique el nombre de Dios en las ciudades de Aram. De esta forma el Señor le demuestra al rey de Aram que, los siervos del Señor, el pueblo de Israel, no buscan daño a nadie, ni siquiera a sus enemigos.  

Versículo 23:   Daat Mikrá resalta que, si bien el profeta le había dicho que ponga delante de ellos pan y agua, el rey hace mucho mas que eso, hace todo un banquete con mucha comida y distintas bebidas para ellos. Metzudat David interpreta la expresión como una acción concreta de hospitalidad que simboliza reconciliación y paz. Radak aclara que el texto sólo indica un cese por un lapso de tiempo largo de ataques, pero no fue permanente, pues en el próximo versículo veremos que Ben-Hadad reunió todo su ejército para luchar contra Israel.  

Versículo 24:   Daat Mikrá explica que puede ser que se trata del rey Beh Hadad que luchó en tiempos de Ajab (Reyes I capítulo 20) o tal vez de otro posterior en la época de Iehoajaz (ver más adelante en el capítulo 13) Jomat Hanaj aclara que el rey de Israel no aprovechó el milagro para cambiar su camino ni dirigir bien al pueblo; esa falta de arrepentimiento permitió que el rey de Aram se animara a atacar abiertamente y sitiar Shomrón, provocando un hambre severa. Metzudat David resalta que la reunión del ejército se hizo de manera abierta y sin ocultamiento, cambiando las tácticas anteriores de guerra. Ralbag detalla que el cerco fue implacable y prolongado, no sólo afectando a Shomrón sino también otras ciudades y la producción agrícola, resultando en una severa hambruna. Detalla la gravedad del hambre incluyendo la subida exorbitante de precios y consumo desesperado. Esto ofrece una visión profunda del sufrimiento e impacto social durante el sitio.  

Versículo 25:   Abarbanel detalla la severidad de la hambruna causada por el cerco y la escasez agrícola, cumpliendo la profecía de Elishá de siete años de hambre (ver más adelante en 2 Reyes 8:1-2). Resalta la extrema dificultad para conseguir alimentos y combustible, lo que llevó a la sobrevaloración de la carne de asno, considerada impura y de mala calidad (en caso de peligro de vida, la Torá permite el consumo de carne de animales no puros, como el asno), lo que indica el grado desesperado de la situación. También menciona la cuarta parte de un cab de estiércol de paloma —aproximadamente 320 cm³— excremento fresco y mohoso de palomas, pues el excremento de paloma se usaba para encender fuego debido a la falta de leña causada por el cerco, puesto que no podían salir de la ciudad a cortar leña en el bosque. Subraya Don Isaac Abarbanel que, aunque la situación fue terrible, muchos sobrevivieron. Daat Mikrá explica que la escasez era tan severa que, una vez agotados los animales kosher para consumo, tuvieron que consumir animales no aptos, y aun estos escaseaban. La cabeza de un asno, considerada una de las partes menos apetecibles para el consumo humano, se vendía a un precio exorbitante debido al hambre extrema. Ochenta siclos de plata equivalen aproximadamente a 880 gramos de plata. Al valor actual (en el año 2025), eso correspondería a unos 1,100 dólares por la cabeza de un asno. En cuanto a 320 cm³ de excremento de paloma, se vendía por un precio aproximado de 70 dólares.  

Versículo 26: Daat Mikrá sostiene que, el texto no nos menciona el nombre del rey, por lo tanto, él deduce que puede estar refiriéndose a Yoram, el hijo de Ajab, o tal vez a Ioajaz hijo de Yehú.  

Versículo 27:   Ralbag señala que la referencia a "granero" y "lagar" indica la imposibilidad de recolectar alimentos y vino debido al sitio severo. Por su parte, Daat Mikrá sostiene que el rey se deslinda de la culpa, afirmando que la responsabilidad del hambre recae en Dios y no en él.  

Versículo 28:   Sin embargo, Rashí explica que no necesariamente debe entenderse que cada madre sacrificó activamente a su propio hijo para consumirlo; es casi inimaginable que el instinto maternal permitiera tal acto. Más probablemente, los niños murieron de desnutrición debido a la hambruna, o tal vez en un gesto desesperado al ver sufrir a sus hijos por el hambre, decidieron ellas acabar con el sufrimiento de sus pequeños, quitándoles la vida (¿eutanasia?) Sea como fuera, las mujeres, ante la extrema desesperación, decidieron compartir la carne de sus hijos fallecidos. Esta interpretación enfatiza la gravedad de la situación y la pérdida total de esperanza entre los habitantes sitiados.  

Versículo 29: Abarbanel enfatiza el horror extremo del relato, mostrando cómo el hambre llevó a transgredir los instintos más básicos y permitir actos inauditos, aunque probablemente los hijos hayan muerto de hambre y las madres consumieran su carne después. El Midrash (Pesikta, Yalkut II, 231) cita fuentes rabínicas que sugieren que, en el caso del hijo ya comido, fue degollado y cocinado conforme a cierto procedimiento, no por acto directo maternal, lo que resalta la gravedad y desesperación total vivida en Shomrón. El versículo subraya la terrible situación, describiendo cómo ambas madres, tras cocer y comer al hijo de una, al día siguiente debían hacer lo mismo con el otro, pero la segunda mujer escondió a su hijo, ya sea para salvarlo o por miedo y remordimiento.  

Versículo 30: El comentarista Jomat Anaj explica que el acto externo del rey no significa auténtico arrepentimiento; pues, si bien vestía la arpillera, no obstante, no mostraba verdadero remordimiento ni abandono del pecado.  

Versículo 31: Malbim explica que hasta ahora esperaba la misericordia de Dios, vistiendo arpillera para la penitencia y la oración; ahora, al llegar a la ruina, perdió toda esperanza y deseó matar al profeta por no haber rezado para detener la calamidad. Radak señala que el profeta Elishá debía interceder por el pueblo para pedir el fin de la hambruna, pero su falta de petición causó el aumento de la desesperación y la acusación del rey. Don Isaac Abarbanel dice que   el rey juró diciendo: Así me haga Dios y aun me añada, como la mujer que mató a su hijo para comerlo, así me añada hacerme un mal mayor si la cabeza de Elishá, hijo de Shafat, está sobre sus hombros hoy. Esto fue porque el profeta había proclamado hambre sobre la tierra, tal como le dijo a la mujer sunamita (ver más adelante en 2 Reyes 8:1-2), que el Señor había llamado hambre y vino a la tierra por siete años.  No cabe duda de que el rey responsabilizó a Elishá por esta tragedia, ya que Elishá hizo el milagro de detener las lluvias, como su maestro Eliahu que decretó sequía por tres años. El rey sabía que en determinado momento, Eliahu pidió misericordia para que volvieran las lluvias y estas vinieron después de tres años, en cambio, el rey vio que Elishá no pidió misericordia por el hambre después de siete años, es por eso que juró matarlo porque no mostró compasión por su pueblo que estaba sumido en sufrimiento extremo hasta el punto de llegar a comer la carne de sus propios hijos.  

Versículo 32: Don Isaac Abarbanel explica que el rey envió a un hombre delante de él, y Elishá vio esto en su profecía y dijo a los ancianos que estaban con él en su casa: “¿Habéis visto al hijo del asesino?” Pues su padre Ajab mató a Nabot para heredar su viña.  Metzudat David dice que lo llama “El hijo del asesino” refiriéndose a Ajab, llamado "el asesino", porque su esposa Izebel mató a todos los profetas con su consentimiento. Elishá dijo a los ancianos que no dejen entrar al emisario pues el rey viene detrás de él. Al llegar el mensajero, deben cerrar la puerta para que no pueda entrar, porque pronto oirán los pasos del rey que viene detrás. Después, cuando llegue el rey, hablarán con él y su ira será apaciguada.  Aparentemente el plan del rey era enviar al mensajero para proclamar que el rey que quería matar al profeta, mientras que él llegaba despacio para escuchar la reacción de Elishá. Ordenó que, si Elishá decía algo bueno o rezaba pidiendo clemencia a Dios por el hambre, el mensajero no le haría ningún daño, ni siquiera debía rozar el borde del manto de Elishá.  Por ello, el profeta ordenó a los ancianos que detuvieran al mensajero en la puerta hasta que llegara el rey, para proclamar la palabra de Dios en presencia de éste. Daat Mikrá explica que estos ancianos eran hombres importantes de la ciudad de Shomrón que acudieron ante Elishá para suplicarle que intercediera mediante la oración para que Dios se apiadara de la tremenda hambruna que padecían. Elishá pide que retengan al enviado porque, aunque el rey lo había enviado con la orden de matar al profeta, pronto se arrepintió y él mismo corría para detener a su emisario y evitar que este cumpliera esa orden. Por ello, el profeta instruye a los hombres que detengan al mensajero hasta que llegue el rey, pues su profecía le había revelado que el rey se arrepentía y venía personalmente a frenar la ejecución.