Versículo 1: Daat Mikrá sostiene que, esta cantidad tan grande de hijos denota que Ajab tenía muchas mujeres además de Izebel. Además, en el estilo bíblico, al decir: "Ajab tenía setenta hijos", esta frase acepta la posibilidad de que se trata, tanto de hijos como de nietos, es decir, en total tenía 70 descendientes, no debemos olvidar que, Ajab reinó durante 22 años, y luego su hijo Yoram reinó otros 8 años. Si suponemos que Ajab tuvo entre 10 a 12 hijos y que cada uno de ellos tuvo aproximadamente 6 hijos, esto nos daría cerca de 70 descendientes de Ajab. Abarbanel resalta que los setenta descendientes de Ajab estaban centralizados en Shomrón, la capital y asiento del trono real, donde todos ellos gozaban de la protección y educación a cargo de tutores y jefes políticos. Yehú dirigió sus cartas tanto a los jefes oficiales de Izreel que se encontraba allí o que pudieron haber huido de Izreel, como también a los ancianos y tutores responsables directos del cuidado y formación de los herederos de Ajab. Este detalle evidencia la organización administrativa, así como el sentido estratégico de Shomrón como centro político donde se tomaban las decisiones y se resguardaba la continuidad dinástica. Este enfoque resalta no sólo el aspecto familiar, sino también la estructura política y administrativa que mantenía vigente la dinastía, y cómo Yehú atacó precisamente esos núcleos para desmantelar el legado de Ajab y asegurar su propio poder. Daat Mikrá interpreta que Izebel, al enterarse del asesinato del rey Yoram, probablemente envió mensajeros a la capital, Shomrón, buscando convencer a los nobles de que la nombraran reina interina para evitar el vacío de poder y tomar control inmediato. Esta explicación enfatiza el papel activo y político de Izebel frente a la crisis. Respecto al número setenta en la Biblia, muchos comentaristas señalan que suele funcionar como símbolo de abundancia y plenitud, no necesariamente como una cifra exacta. El uso de "setenta hijos" puede referirse a una gran cantidad de descendientes de Ajab reunidos en Shomrón, y transmite la idea de una dinastía amplia y poderosa.  Este detalle de que todos los descendientes residían en la ciudad real pone en evidencia una falla estratégica por parte de quienes tenían a su cargo la seguridad de la dinastía. Si bien es comprensible que los herederos prefirieran disfrutar de las comodidades y privilegios del palacio real, lo más sensato habría sido dispersar a algunos de ellos en otras ciudades o fortalezas. Esta acción preventiva hubiera minimizado el riesgo de una pérdida total del linaje real en caso de que la ciudad principal fuese sitiada o tomada por fuerzas hostiles, una situación que podría llevar al exterminio de todos los herederos y, en consecuencia, interrumpir la sucesión al trono de forma irreversible. Al mencionar aquí a los setenta ancianos, es factible que se refiera a aquellos ancianos que Izebel utilizó para que confabularan e inventaran la falsa acusación de que Nabal había maldecido a Dios y al rey, lo que lo hacía pasible de la pena de muerte, permitiendo así que Ajab heredara la parcela de tierra de Nabal que tanto codiciaba. De esta forma, estos ancianos, que fueron los que confabularon para complacer al rey, ahora serían los encargados de ejecutar la muerte de todos los descendientes de ese rey.  

Versículo 2: Metzudat David explica que el mensaje señala el poder militar y político que aún mantiene la casa de Ajab: los numerosos descendientes reales, la fuerza militar compuesta por carros y caballos, y la fortaleza de la ciudad amurallada. Shomrón es vista como una ciudad fuertemente defendida que ha resistido varios asedios, mostrando así la importancia estratégica y el control que aún ostentan los descendientes de Ajab. La valentía, firmeza y determinación de Yehú quedan claramente evidenciadas al ver cómo, confiando plenamente en el mensaje profético de Eliahu, transmitido a través de Elishá, se atreve a desafiar todo el poderío del reino de Ajab. Yehú enfrenta con resolución la poderosa y fuertemente fortificada ciudad de Shomrón, que contaba con carros de guerra y armas, además, esta ciudad había resistido durante años los embates de poderosos ejércitos como el de Aram. Esta acción no solo supone un desafío militar, sino un acto de fe y obediencia divina en cumplimiento de la profecía dada, que marca un cambio decisivo en la historia política y espiritual de Israel.  

Versículo 3: Don Isaac Abarbanel sostiene que la acción de Yehú no es solo militar sino también psicológica y política, buscando provocar una reacción que revele la fidelidad de sus opositores.  El versículo resalta la valentía política de Yehú al confrontar directamente a la poderosa casa de Ajab, envía un mensaje de desafío a los hombres de la casa de Ajab y sus descendientes, diciéndoles que cuentan con todas las condiciones, equipo y recursos necesarios para prepararse y defenderse. Les insta a levantarse y luchar por su pueblo. El mensaje contiene un llamado a elegir al hijo más capaz para gobernar y defender la dinastía, reflejando tanto un mandato político como una prueba de su disposición para la defensa militar y lealtad. Esto le otorgaría a Yehú legitimidad y poder para ocupar el trono.  Metzudat David explica que Yehú envió su mensaje a los hombres de la casa de Ajab con el propósito de probarlos y descubrir qué actitud tenían en su corazón. El desafío es tanto una llamada a defender la casa real legítima como una prueba para discernir su lealtad y determinación ante la amenaza inminente, buscando separar a los fieles de los dudosos y medir la disposición de todos frente al cambio de poder.  

Versículo 4: Este comentario revela la atmósfera de miedo y desmoralización dentro de la casa de Ajab ante la rápida y decisiva ofensiva de Yehú.  Daat Mikrá denota la actitud de miedo que embargó a los dirigentes de Shomrón: Por un lado, este miedo fue paralizante, impidiéndoles enfrentar a Yehú y ser fieles a sus soberanos, defendiendo la ciudad ante la amenaza.  Por otro lado, este miedo les indujo a cometer errores lógicos; concluyeron que, si dos reyes poderosos no pudieron sostenerse contra Yehú, entonces ellos tendrían aún menos posibilidades y estarían condenados a una derrota segura. Sin embargo, este razonamiento es incorrecto, ya que esos dos reyes no contaban con sus fuerzas completas cuando cayeron ante Yehú, quien actuó con una comitiva relativamente pequeña, porque la mayoría de sus soldados y ejército de estos reyes estaban luchando contra Aram en Guilad. Es por eso que el versículo en hebreo literal menciona dos veces el adjetivo "mucho" al referirse al miedo que los embargó y los llevó a cometer esos dos errores.  

Versículo 5: Malbim explica que la expresión denota una confesión y sumisión total a Yehú, tanto de los altos funcionarios de la casa real y líderes de la ciudad, como de los ancianos y tutores (los educadores o custodios de los descendientes reales), todos respondieron enviando un mensaje a Yehú. En él se declaran sus siervos, renunciando a elegir o proclamar a un rey de entre los descendientes de Ajab, y se comprometen a obedecer absolutamente todas las órdenes de Yehú, mostrando su disposición a cumplir sin reservas lo que les mande. Este comportamiento refleja la capitulación total del aparato de poder hacia el nuevo régimen, dejándole libertad completa a Yehú, para decidir lo que quiera hacer, demostrando sumisión y aceptación de su autoridad. Este pasaje muestra cómo la estructura de poder y liderazgo en Shomrón se rindió rápidamente, no por convicción, sino probablemente por miedo y resignación, así como la disposición de las élites a adaptarse para sobrevivir.  

Versículo 6: Además, describe que los hijos del rey estaban bajo la tutela de altos funcionarios de la ciudad, quienes les daban cuidado y protección, dándoles así un estatus respetable.    Radak y Metzudat David explican que Yehú tenía conocimiento exacto de que los setenta descendientes del rey estaban bajo la protección y cuidado de los principales de la ciudad, y les advierte que no podrán ocultarle a ninguno. Es una muestra de la certeza y presión que ejerce Yehú para obtener resultados concretos.  

Versículo 7: Si bien en el versículo anterior la orden no era enviar las cabezas de los descendientes de Ajab, sino también presentarse ellos, todos los dirigentes y sabios de Shomrón, tal como dijo: y venid a mí a Izreel mañana a estas horas. El libro Jojmat Anaj señala que, aunque enviaron las cabezas de los hijos del rey a Izreel, ellos mismos no quisieron presentarse personalmente ante Yehú debido al temor que les generaba, viéndolo como un plan o trampa peligrosa.   

Versículo 8: La exhibición pública de las cabezas refuerza su autoridad y busca disuadir cualquier resistencia futura, empleando el miedo como herramienta política. Además, como veremos en el siguiente versículo, el propósito era mostrar a todo el pueblo de Israel que la caída completa de la dinastía de Ajab no fue resultado exclusivo de la acción de Yehú, sino que también contó con la participación y complicidad de los dirigentes y sabios de Samaria. Esta implicación colectiva legitimaba la acción tomada y reducían las posibilidades de que Yehú fuera juzgado o condenado por haber ejecutado al rey Yoram y a la reina madre Izebel. Con ello, se establecía un respaldo social y político más amplio que apoyaba la destitución de la casa real. En versículo 13 del capítulo 21 de Reyes I dice: "Entonces entraron los dos hombres malvados y se sentaron delante de él; y los dos hombres malvados testificaron contra Nabot delante del pueblo, diciendo: Nabot ha blasfemado a Dios y al rey. Y lo llevaron fuera de la ciudad, lo apedrearon y murió". Allí mismo ordenó Yehú que fueran colocadas en dos montículos las cabezas de los descendientes de Ajab.  De esta manera se cumple fielmente la profecía de Eliah que le dijo a Ajab allí mismo: (Reyes I 21:22) "He aquí, traeré mal sobre ti, te barreré completamente y cortaré de Ajab todo varón, tanto siervo como libre en Israel"  Daat Mikrá señala que la actitud de Yehú, aunque motivada por un profundo celo para cumplir la profecía divina que ordenaba eliminar completamente la dinastía de Ajab, se manifestó de manera cruel y extrema. No obstante, destaca que no existen precedentes claros en la Biblia de reyes justos como David o Shlomo que hayan ordenado la decapitación masiva y sistemática de toda la descendencia de un enemigo suyo.  David, por ejemplo, si bien mató al gigante Goliat en combate singular, y ejecutó a ciertos enemigos, pero no hay indicios de que haya ordenado exterminios totales de linajes. Un caso importante es cuando David se entristeció y castigó a sus hombres por matar y decapitar a Ishboshet, hijo de Shaúl, mostrando respeto por la vida legítima del adversario. También ordenó la muerte de Amasá y Yoab por haber matado a sangre fría a sus rivales en contextos militares y políticos, y mandó ejecutar a aquel que le informó haber matado a Shaúl, a pesar de que Shaúl era su enemigo que buscaba matar a David. Shlomo, famoso por su sabiduría, infligió algunas penas capitales y eliminó a conspiradores como Adonia, Ebiatar, Yoab y Shimhy, pero solo lo hizo con ellos y no con sus hijos, e inmediatamente los mandó a enterrar, no los expuso hasta el otro día. Esta actitud de Yehú de dejar las cabezas en la "entrada de la puerta hasta la mañana", es contraria a lo que estipula la Tora de que se le dé sepultura al condenado antes de la puesta del sol y que no deje su cadáver hasta el otro día sin enterrar.  

Versículo 9: Abarbanel explica que Yehú pronunció estas palabras para justificar ante el pueblo la eliminación de la casa de Ajab.  Rashi comenta que, Yehú se para ante todo el pueblo que estaba en Izreel y probablemente ante los hombres de guerra que habían estado luchando en Guilad y que ya enterados de la noticia regresan a Izreel. Y le pregunta: vosotros, hijos de Israel que en Izreel se creen que sois justos y honrados, y que yo soy totalmente malvado por conspirar contra mi señor y matarlo; pero ahora decidme, ¿quién mató a todos estos? He aquí, los nobles y destacados señores de Shomrón, aquellos mismos que eran los fieles servidores y consejeros de Yoram, los que los criaban a los hijos de rey en sus casas, ellos mismos fueron los que los mataron, y no quisieron luchar por ellos. Todo esto indica que no soy malvado en lo que hice ni ellos en lo que hicieron. Con esto, Yehú busca demostrar que su acción no fue malvada, sino justificada y apoyada por la élite local que compartía responsabilidad. Este pasaje revela la astucia política de Yehú al implicar a los líderes de Shomrón en el acto sanguinario, repartiendo responsabilidades y legitimando su conducta frente al pueblo.  Yehú consolida así su poder al presentarse no como un verdugo solitario, sino como el ejecutor de una justicia colectiva.  

Versículo 10: Don Isaac Abarbanel sostiene que, Yehú enfatiza que nada de lo que Dios prometió quedará sin cumplirse, especialmente en lo concerniente a la casa de Ajab. El cumplimiento de la profecía fue a través del siervo de Dios, Eliahu, por lo tanto, todo lo que él actuó fue conforme a la voluntad divina. Yehú delega la responsabilidad última de estos hechos a Dios, desvinculándose junto con los ancianos de Shomrón de la autoría directa, afirmando que todo fue ejecución del mandato divino. Algo similar sostienen Metzudat David y Malbim, quienes enfatizan que la ejecución de la casa de Ajab fue una orden divina clara y definitiva, sobre la cual no hay responsabilidad humana directa, ni por Yehú ni por el pueblo. La muerte de los descendientes de Ajab es un mandato que proviene exclusivamente de Dios, y la acción que ellos hicieron, fue simplemente la ejecución de Su voluntad.  Con esta distinción Yehú pretende deslingar responsabilidad y reforzar la idea de que los actos violentos que él mismo realizó tienen respaldo y legitimidad en la profecía de Eliah.  

Versículo 11: Abarbanel explica que Yehú llevó a cabo una purga total y sistemática para destruir por completo la dinastía de Ajab y cualquier persona cercana o asociada a ella. Este acto de exterminio incluía no solo la familia directa, sino también a sus allegados y sacerdotes, asegurando que no quedara ningún remanente que pudiera representar una amenaza o intentar restaurar la influencia de esa casa real. Tal como dijo Eliahu: (Reyes I 21:22) "He aquí, traeré mal sobre ti, te barreré completamente y cortaré de Ajab todo varón, tanto siervo como libre en Israel"   

Versículo 12: Radak y Ralbag sostienen que, "Bet-eked de los pastores": una casa donde los pastores esquilaban las ovejas, y dado que el procedimiento consistía en atarlas y amarrarlas al momento de la esquila, se llama "aked" (atadura).  

Versículo 13: Metzudat David aclara que, aunque el texto menciona “los hijos” o “hermanos” de Ajaziáh, según Dibré Haiamim II 22:8 no tuvo hermanos carnales porque todos fueron asesinados previamente. Por lo tanto, el término “hermanos” en este contexto se refiere a parientes o familiares cercanos y no a hermanos biológicos, enfatizando la destrucción completa de la familia directa de Ajaziáh.  

Versículo 14: Según Metzudat David, Yehú ordena capturar vivos a estos parientes para asegurarse de la eliminación total de cualquier posible sobreviviente vinculado a la casa real de Ajab. La matanza en el pozo de Bet-eked fue exhaustiva, sin dejar residuos del linaje ni de sus allegados, demostrando la determinación y el alcance de la purga. Daat Mikrá sostiene que el motivo que ordena capturarlos vivos, es que no quería que mueran como valientes luchando, sino que sean atrapados y mueran degollados como traidores al reino. El rey Iehoshafat, a pesar de ser un monarca justo y temeroso de Dios, comprometió el destino de su linaje al casar a su hijo con la hija de Ajab, cuyo linaje ya estaba condenado por Dios a la destrucción total. Esta alianza matrimonial, aunque aparentemente política y estratégica, llevó inadvertidamente a la condena y ruina de su propia descendencia, al emparentarse con una casa destinada al castigo divino.  

Versículo 15: Daat Mikrá explica que Yehonadab ben Rejab es personaje bíblico asociado con la familia de los renunciantes a la idolatría, descendientes de Itró el  suegro de Moshé,  fundador del movimiento de los rejabitas, quienes se caracterizaban por su estricta observancia y fidelidad a Dios. Yehonadab, quien era un hombre honorable, no estaba involucrado en la política de Ajab ni la de Ajaziáh, y su tribu continuó sirviendo a Dios durante muchos años. Yehú no necesitaba su apoyo político sino su apoyo moral.  Rashi interpreta que la pregunta de Yehú a Yehonadab no se refiere solamente a la rectitud moral, sino a la completa alineación y acuerdo entre ambos en intención y propósito. Es decir, Yehú le pregunta: “¿Estás en plena concordancia con lo que yo hago, así como mi corazón está en concordancia con el tuyo?” Esta es una pregunta sobre la alianza absoluta, sobre que el corazón de Yehonadab esté “en sintonía” y “completo” con el de Yehú en cuanto a sus planes y acciones. Así como el corazón de Yehonadab es fiel a Dios, de igual forma Yehú expresa ser fiel a Dios y a lo que Él estipuló para la casa de Ajab mediante el profeta. Es por eso que le pregunta si le parece bien y está de acuerdo con lo que está haciendo, y Yehonadab le responde en forma categórica que aprueba completamente lo que hace.  

Versículo 16: Metzudat David aclara que el celo mencionado es el celo divino, el fervor sagrado con el que Yehú actúa para cumplir la justicia de Dios. Su misión es castigar la casa de Ajab y limpiar la idolatría, representada en la adoración a Baal, mostrando una acción motivada por un celo religioso auténtico y profundo. Daat Mikrá recalca que utiliza el mismo lenguaje que había utilizado el profeta Eliahu cuando dice: "celé por la causa del Señor, Dios de Israel" (Reyes I 19:10 y 14) Sin embargo con Yehú, no se trata de un accionar completamente desinteresado, sino que también, lleva mezclado un interés personal, es por eso que el texto no vuelve a mencionar el celo por la causa de Dios en el versículo 30  

Versículo 17: Yehú conquistó Shomrón sin resistencia porque la ciudad estaba abierta para él, y no hubo quien osara enfrentarse. La destrucción no se limitó solo a la familia inmediata de Ajab, sino que se extendió a todos sus seguidores y estructuras de poder, asegurando una erradicación total, en cumplimiento del mandato divino transmitido a Eliahu. Así, formalmente, se cumple al pie de la letra la profecía que había sido pronunciada por Eliahu a Ajab hacía varios años atrás. El motivo por el cual se atrasó el cumplimiento de aquella sentencia es tal como dijo en Reyes I al final del capítulo 21: "Y sucedió que cuando Ajab oyó esta profecía, rasgó sus vestidos, puso arpillera sobre su carne y ayunó, se acostó con arpillera y andaba abatido.  Entonces la palabra del Señor vino a Eliahu el tishbita, diciendo: ¿Has visto como Ajab se ha humillado delante de Mí? Por cuanto se ha humillado delante de Mí, no traeré el mal en sus días; pero en los días de su hijo traeré el mal sobre su casa."   

Versículo 18: Malbim explica que la lógica de Yehú fue utilizar el siguiente razonamiento: Ajab fue castigado por no servir plenamente a Baal, y por eso su dinastía fue cortada, en contraste Yehú, asegura que lo servirá mucho más, de esa manera, los seguidores de Baal se le sumarian entusiasmadamente. Don Isaac Abarbanel explica que después de haber eliminado a los reyes, a la reina, a los hijos de los reyes y a sus parientes, Yehú reunió a todo el pueblo y les dijo: "Ajab sirvió a Baal un poco, pero Yehú lo servirá mucho". Esto fue una estrategia astuta de Yehú, una táctica para atraer al pueblo y a los adoradores de Baal bajo un engaño, haciéndoles creer que iba a honrar mucho más a Baal que Ajab. Por esto fue criticado severamente por los sabios (Sanedrín 112a), ya que, aunque su intención era buena —destruir a los adoradores de Baal— esta mentira, recurso de engaño, no se justifica, porque no está permitido hacer el mal, aunque sea para un fin bueno.  

Versículo 19: No obstante, todo era una maniobra calculada para eliminar a los profetas falsos, ya sean lo que eran oriundos de Israel, como así también aquellos que Izebel había traído desde su tierra.  

Versículo 20:  

Versículo 21: Daat Mikrá señala que, del hecho de que Yehú convocó a todos los adoradores de Baal a una gran asamblea y el templo se llenó de un extremo a otro, podemos deducir que la mayoría del pueblo no servía a Baal. De haber acudido todo Israel, hubieran llenado toda la ciudad de Shomrón, no solo el templo. Esto indica que la idolatría, aunque visible y promovida, no era la práctica dominante del pueblo en su conjunto. Esta observación apunta a una realidad religiosa compleja en Israel, con una minoría significativa dedicada a Baal mientras el resto permanecía apático o creyendo en varios cultos al mismo tiempo, tal como Eliahu les había reclamado en el Monte Carmel (Reyes I 18:21) "Entonces Eliahu se acercó a todo el pueblo y dijo: ¿Hasta cuándo vacilaréis entre dos opiniones? Si el Señor es Dios, seguidle; y si Baal, seguidle a él."  

Versículo 22: Abarbanel explica que Yehú mandó al encargado del vestuario que preparara y entregara las vestiduras propias de los sacerdotes y adoradores de Baal a todos los fieles para que se distinguieran claramente de los demás en su forma de vestir. Esta señal externa de identificación tenía el propósito de hacer fácil la distinción entre los adoradores de Baal y el resto del pueblo, porque temía que se mezclaran con ellos los que venían solo a mirar y curiosear. Por eso ordenó que vistieran el vestido especial, porque cada uno de los adoradores de Baal tenía una prenda especial guardada en el tesoro allí.  Esto además destaca la precisión detallada en la estrategia de Yehú reflejando la preparación y el control meticuloso del plan que ideó Yehú para ejecutar su misión con máxima eficacia evitando que mueran inocentes.  

Versículo 23: Abarbanel indica que Yehú insistió en que entre los reunidos en la casa de Baal no se encontrara ni uno de los siervos del Señor, la excusa de eso era para evitar la contaminación o profanación de esa "santa asamblea de Baal". Pero, en realidad su objetivo era asegurarse que solamente los verdaderos adoradores de Baal estuvieran presentes, porque sólo ellos serían los destinatarios de la purga que seguiría. Este comentario resalta la precisión con que Yehú planificó la purga religiosa. La separación entre siervos del Señor y adoradores de Baal muestra la intención clara de erradicar la idolatría sin dañar accidentalmente a los fieles de Dios. Este detalle también revela su esfuerzo y la astucia política y religiosa en sus acciones.  

Versículo 24:  

Versículo 25: Metzudat David explica que, al concluir el holocausto, se confirmó públicamente que eran de hecho seguidores de Baal y que no se podría alegar que fueron inocentes.  Abarbanel explica que luego de que Yehú completó el holocausto, dio la orden de matar sin dejar escapar a ningún adorador de Baal. Los cuerpos fueron lanzados hacia el barrio del templo, probablemente hacia un área cercano conocido como el barrio de la casa de Baal, lugar donde podían residir sacerdotes y sus familias o donde se guardaba el templo. Esta acción formó parte del proceso de erradicación total del culto. El término "echaron afuera" se usa figurativamente para reflejar la rapidez y la prisa con que se desecharon los cadáveres.  

Versículo 26: Malbim explica que Yehú destruyó conscientemente los pilares sagrados, símbolos del culto a Baal, que estaban alrededor del templo.  Daat Mikrá sostiene que se trataba de los adornos de madera con los que se adornaban esos pilares o altares.  

Versículo 27: Rashí dice que, Yehú destruyó el pilar que era de piedra y la casa del templo de Baal, y, al ser que no podía ser quemada, entonces la convirtió en un lugar de baños públicos como acto de humillación hacia el culto idolátrico, marcando una completa profanación del lugar sagrado para el paganismo. El texto remarca que este estado perduró hasta el tiempo del autor, mostrando la eficacia y durabilidad de la reforma.  

Versículo 28: Yehú lideró una purga radical y completa del culto a Baal en Israel, logrando su extirpación total tras convocar y eliminar a todos sus adoradores y sacerdotes reunidos en Shomrón. Esta acción no fue solo una revuelta política para usurpar el trono, sino también una reforma religiosa profunda que erradicó la idolatría a Baal en la tierra de Israel. Yehú logró a través de una combinación de astucia estratégica, vigilancia meticulosa y cumplimiento rápido de órdenes divinas la destrucción no solo de los líderes y defensores del culto a Baal, sino también de sus instalaciones y símbolos, incluyendo el templo y lugares asociados — que fueron profanados y convertidos en baños públicos como acto simbólico de humillación y desprecio. Este evento significó un quiebre importante en la historia religiosa de Israel, con la destrucción física y social  

Versículo 29: Abarbanel explica que la erradicación del culto a Baal realizada por Yehú fue total y efectiva, pero señala que Yehú mantuvo por motivos prácticos elementos que comprometen su reino, es por eso que no eliminó los becerros de oro de Yerobam, símbolo del pecado político-religioso que inducía a Israel a desviarse.  Rashí explica que la razón por la cual Yehú no se apartó de los pecados de Yerobam (los becerros de oro) fue por un temor político y estratégico: no quería que el reino del norte regresara a la autoridad de la casa de David en Jerusalén. Así, mantuvo esta práctica idólatra para afianzar el poder de su reino. Según Abarbanel, estas imágenes no fueron vistas como idolatría estricta, sino como medidas políticas para fortalecer la independencia del reino del norte y evitar que se someta a Yehudá. Yehú cometió un pecado grave al respecto, pues impedía a todo el pueblo realizar las peregrinaciones anuales al Templo en las festividades, como así también poder llevar las ofrendas y demás preceptos del Templo. En este sentido, actuó como los reyes de Israel que vivieron antes de Ajab, que no se veían a sí mismos como idólatras, sino como un legítimo grupo de siervos del Señor que lo adoraban en otro lugar.   

Versículo 30: Jojmat Anaj explica que la promesa divina a Yehú de que su descendencia reinaría por cuatro generaciones fue como recompensa por 4 cosas que hizo Yehú: La eliminación tanto de Yoram, rey de Israel, y de Izebel.  Eliminar a Ajaziáh, rey de Yehudá, que también iba por el mal camino. Destruir la casa de Ajab.  Eliminación de todos los seguidores del culto a Baal,  Todo esto aseguró una purificación política y espiritual en los dos reinos. Abarbanel señala que la dinastía de Yehú no continuó más allá de la cuarta generación debido a que Yehú no cumplió completamente con la ley del Señor ni se apartó del pecado político-religioso representado por los becerros de oro de Yerobam, tal como afirma en el siguiente versículo. También menciona que esto fue agravado por otros pecados personales de Yehú. Por ello, la protección y el favor divino hacia su casa tuvieron un límite temporal. El versículo recalca tres cosas que fueron preponderadas por Dios: Por cuanto has acertado  hacer lo recto ante Mis ojos,  conforme a todo lo que estaba en Mi corazón Esto hace alusión a las tres cosas que hizo en el reino de Israel: eliminar la dinastía de Ajab, eliminar a Izebel y eliminar a todos los profetas de Baal.  

Versículo 31: Este pasaje del Talmud muestra una visión crítica sobre la trayectoria espiritual de Yehú, reconociendo sus inicios positivos y su posterior declive. El elogio inicial está fundamentado en la narrativa bíblica que destaca la aprobación divina por destruir la casa de Ajab, pero el Talmud resalta que Yehú no mantuvo esa rectitud a lo largo de todo su reinado. Daat Mikrá dice que dos errores cometió Yehú: No se cuidó de andar en la ley de Dios No quitó los becerros y el impedimento de que Israel acudir al Templo de Jerusalén, el único lugar permitido para ofrendar a Dios.  

Versículo 32: Esto ilustra cómo la infidelidad y los pecados de los reyes y el pueblo de Israel tienen repercusiones concretas y tangibles en la realidad política y territorial. Destaca la conexión intrínseca entre la conducta ética-religiosa y la fortuna nacional, señalando la severidad del juicio divino contra Israel. De esta manera, Jazael de cierta manera, se convierte en un instrumento de Dios, para castigar al pueblo de Israel, permitiéndole que, con su ambición de conquista de territorios, ataque a Israel, que, al no tener los méritos suficientes, entonces Dios los entrega en manos del enemigo.  

Versículo 33:  

Versículo 34:  

Versículo 35:  

Versículo 36: